世尊拈花，迦叶微笑。（图片来源：资料图片）

已明未了佛法正旨者不能兴起教育矣，不知已明佛法正旨者如何而能兴起教育耶？

曰：吾佛自睹明星悟道后，自然善说法要，大说小说，顺说逆说，反说正说，或语或默，无不契机，未闻悟道后另求教育方法也，亦未闻有何古规可循也。又禅宗诸祖自得法后，或棒或喝，瞬目扬眉，皆能为人解粘去缚、拔楔抽钉，可证得佛法正旨者，语默动静，逆顺纵横，自然合于教理。

古德云：“大用现前，不存轨则。”

若为教育而预订教授法门者，不啻坦途栽荆棘，自生障碍也。

佛教之教育与世界之教育不得一概而论，何以故？

世间之学，皆有相也。世间之相虽博，世间之理不深。以不求深入故，广列课程，博而求之，三年五载，迟则十年八年，必有所得。

佛教之学，法在无为，其理极深，虽毕生求之犹恐不得。若效世界之学广列课程，种种杂学一齐进之，而求佛学之速效，犹如缚足求前，弄巧成拙，智者不为也。善学佛者，当从一门深入，一通一切通，故无须博学也。非但无须博学，二法同学亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉云：“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。”佛法志在求根本，本得则枝叶自彰，故无须博学也。世间学不求根本但求枝末，所以不能不博学也。世间学与佛学不同，其异如此。

是故余言学佛者，宁可精而不博，不可博而不精。观夫古之高僧深入佛法者，无不是置心一处几十年不变易而能成就也。又世间学者，自古以来未闻有悟明自心者，非聪明不如也，即务博不求精之故也。古德云：“学博者谓之杂毒入心。”可知博学不利于初学，为教授者宜以一法授学者，而学者亦不可有多求之心，能于一法上有所心得，然后博览群书，自然法法皆是佛法。若于佛法未有得处，杂以世间学，世间学易得故，反牵制佛法变为世法，乃至僧相亦为之转变，可不惧哉！

夫佛学之目的，在明自性、了生死。若初学之人即欲学常识以为应对世人，则宗旨已错矣。欲求佛法之结果，如种瓜而想得豆，虽愚亦知其不可也。今之佛教教育，以杂学而错乱本旨，不能成就僧材，反成僧家之败类，此为一大因缘也。愚意不论授者学者，皆以明心为目的，二十年三十年，专心于此，不明自心，不为毕业。如是学者，不论多寡，乃至一个半个，是为佛教的好现象，舍此而谈佛教的教育，如舍舟航而渡大海，可断言不能矣！

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