问：如何能在不让众生起烦恼的情况下，最大程度地取舍因果？

 

 

“管好自己”才能避免伤害

答：这个问题在我看来应该反过来问：如何在正确取舍因果的情况下，最大程度地不让众生起烦恼？因为只有正确取舍因果，才能最大限度地避免伤害。如果不尽力减少伤害，所谓“不让众生起烦恼”就成空话了。

努力管好自己的身语意，谨慎取舍因果，是初学者的第一要务。在修行之路的开始阶段，我们需要更多地专注于自身的修行，而不必太在意周围人的看法，否则我们很容易把对赞誉的希求误认为是随顺众生。许多初学者都在犯这个错误。希望得到赞叹，不想听别人说自己修行不好，因此会努力迎合讨好别人。当然，也需要小心别被自己的傲慢蒙骗，把因傲慢而生的冷漠和固执误认为心无旁骛、道心坚定。

放下，出离，人人会说，可出离不在别处，就在每一个当下一念，不求赞叹、不惧讥毁，不求荣耀、不惧卑微，不求得、不惧失，不求乐、不惧苦。这才有点修行的样子。

菩提心需以出离心为基础。学佛的人没事总凑在一起，修证还没有得成就的话，就还是凡夫，凡夫扎堆，难免是非。照达森堪布的话说，就是“你也帮不了我，我也帮不了你。凑在一起做啥子？不如各自抓紧时间修行”。他说的“帮”是帮助解脱。

达森堪布是我敬重的一位出家人。扎西持林山上的闭关院，山下的养老院，老老少少的事，他都管，他是大管家。每天早上他三点钟就起床打坐、念咒。除每天的功课外，仅本尊心咒到目前他就已经完成三亿多遍。白天他要忙着僧团的日常管理、道场的施工建设，还要接待远近的乡民，他们跑来求他加持、打卦、超度、解决纠纷。能办的，他都会一脸严肃而又尽心尽力地帮着办。可是他总说：“你们应该亲近真正的修行人，见我这种一般般的修行人，没有用。”

闭关院的年轻喇嘛很多是他一手带大的，跟他很亲，叫他“阿舅达森”。藏族人家里，舅舅最大。阿舅达森给年轻人上了几年课，后来就不肯上了，说：“我能教的都已经给他们教了，应该有更好的堪布来给他们上课”。在堪布达森的一再恳请下，闭关院前年请来了新的堪布负责年轻人的教学，而达森堪布则把更多的精力放在养老院的管理上。他不间断地给老人们讲佛法、授八关斋戒，带领他们修行，磕头、绕山、供灯。后来他跟我说：“我已经给养老院讲了七八年课了，能讲的已经全部讲了，看着他们一百多人坐在那里，我心里不是滋味……我想以后好好地找一个堪布，一年三百六十五天给他们讲课，我也放心。”

“如果我有能力的话，我不怕累。”而一旦把自己能够奉献的都奉献出来后，他就急着要把位置空出来，让给“更有能力”的人。

夏天的闭关院会有比较多来自各地的居士。达森堪布几乎从来不跟大家说笑，也不轻易见人。有的居士不免埋怨，觉得他不够慈悲。话传到他耳朵里，他笑一笑，解释几句：“你们从那么远的地方千辛万苦到这里，不要浪费时间，好好修行，见我没有用……我的汉话说得不好，没法给你们讲课……我没有引导你们的能力，你们应该亲近真正好的修行人。”他跟大家解释、道歉，过后仍然是不见客。

他的小屋永远大门紧锁。白天他不在家，山上山下忙去了，不忙的时候肯定也是“躲”在什么地方修持，你很难找到他。他没有手机。很多年前，闭关院曾装过一部电话，方便与外界联系。可用了没多久，达森堪布就当着所有年轻出家人的面，把电话机砸了。他不想让这些年轻人从小就迷恋这种“方便”，沾染上太多世俗的习气。后来，为了便于联系也给他配过手机，但这个被达森堪布看作“不给人自由的东西”也很快“不知去向”。

平时开法会，达森堪布说什么也不肯到大众前面的法座上就坐，甚至尽量避免在大众面前走来走去，总是躲在后面，找一个不起眼的角落坐下，不知道的还以为他只是养老院来的一个普通老喇嘛。我想他大概心里在说：“我又不是见解脱，让大家看见我，没有用。”

真正的修行人，就是这样，他的随顺众生，不是迎合，也不刻意，是长期专注的修行养成的无诤。修行足够好，别人自然心悦诚服。

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