山东素称齐鲁之邦，礼仪之乡。两千多年前，这里曾是中国文化、学术的中心，齐国的稷下学宫就是百家争鸣的重要场所。而如今，在这片曾经国学盛行的土地上，许多人却对国学产生了或多或少的争议。其实，国学的意义不是在西潮涌动的今天进行复古表演，也不只是满足于提供一种文化样式，更不仅仅是躲进书斋远离现实的玄想。正如山东大学颜炳罡教授所言，晚清学术界认为国学是一国固有之学，这样的定义今天仍然适用，但一国固有之学是不断变迁的。因此，国学既是相对西学而言的中国固有的学问，相对时代而言，它又是一个开放的、不断丰富的思想体系”。经济不断发展的当下如何认识国学？倡导国学的意义何为？近日，本刊记者就此专访了山东大学儒学高等研究院教授、博士生导师颜炳罡。
颜炳罡（资料图 图源网络）
国学是精神命脉
《文化大观》：关于“国学”这个概念，历来聚讼不已，您认为国学应该包括哪些内容？
颜炳罡：国学是相对西学而言的中国固有的学问，以前也称为旧学。这个范围非常宽泛，所有传统的学问都可以称作国学，有器物层面，也有精神层面，中医、中药、绘画、音乐，甚至包括武术（过去我们称为国术），无不在国学的范畴之中，同时国学又是一个开放的、不断拓展的文化系统。今天人们理解的国学常常偏于思想文化系统，就思想文化系统言，哲学是其核心和价值方向。就思想系统言，国学在不同的时代有不同具有的内容。前孔子时代的国学，主要指是六经、六艺，至今仍有人认为，国学即六艺之学。汉代所理解的国学，除六艺外，还包括先秦诸子百家儒家、墨家、名家、法家、阴阳家，甚至小说、数术无不在国学之中。魏晋南北朝以后，佛教逐渐盛行，由佛教传入，刺激道家融合中国固有民间信仰和佛教的组织方式向道教转化，至隋唐，佛教逐步中国化，中国化的佛学和新兴的道教又成为国学的一部分，从而形成了以儒学为主体、为骨干，以佛、道两教为两翼的思想文化系统，这是那时的国学。晚清，邓实认为国学是一国固有之学，这样的定义今天仍然适用。但是一国固有之学，是不断变迁的。在孔子的时代，一国固有之学是一个概念；从汉代的角度，一国固有之学又是一个概念；对今天来说一国固有之学自然又具有新的内涵；如果站在22世纪、23世纪、25世纪，一国固有之学必定又会与今天不同。所以说，一方面，国学是相对西学而言的中国固有的学问，同时又是一个开放的、不断丰富的思想体系。
《文化大观》：在西学东渐几百年后的今天，按照您的解释，国学自然已经融入大量西学的成分。我们再以一国固有之学的角度去弘扬国学，还有必要吗？
颜炳罡：这个问题应该从两方面来理解：一方面，在全球化的背景下，从物质文明的角度，我们的飞机、我们的汽车、我们用的计算机，都是进行标准化生产，如我们用计算机，可以是韩国的内存条，美国的中央处理器，中国的键盘等等，由于使用的是标准化生活，组织起来就能用，从这个意义上说，全球化过程是同质化、标准化的过程；另一方面，在伴随全球化而来的同质化，凡是有反省能力的地球人都会追问“我”是谁，这个“我”是民族之我，“我”和别的民族的不同点究竟是什么？所以全球化也意味着民族意识在更高、更深意义上的被唤醒。一个民族不同于其他民族的特性不在于外在的服饰、也不在于外在的形体，而在于它内在的文化。古人常有“亡族类者，先亡其文化”之感叹。语言、信仰、价值追求、历史传统等等构成一个民族特殊标识，如果一个民族的这些文化标识失传了，那么这个民族也就灭亡了。在全球化（某种意义上等同于西方化）的大潮之下，去中国化，实际上就是在去除我们民族的基因。所以，国学在某种意义上就如习总书记所说，是我们的精神命脉。
其次，纵观中国历史，我们可以发现一个规律，这就是当中国积弱积贫的时候，往往儒学也不昌盛；当中国强盛之时，恰恰也是儒学繁荣的时代，儒学的命运与国运成正比。汉、唐是中国历史的两个高峰，汉武帝时代的文化政策是“罢黜百家，推明孔氏”；而唐太宗时代，重新校订《五经正义》，州、府、县广立孔庙。唐太宗甚至说：“朕今所好者，惟在尧舜之道，周孔之教，以为如鸟有翼，如鱼依水，失之必死，不可暂无耳。”今天，中国崛起已经势不可挡，在经济上成为第一大国只是个时间问题。只要中国不出问题，未来二十年内，中国在不少领域都会处于世界领先地位，一定会成为一个强盛的国家。在这个时代，开始强调我们的文化传统，儒学、孔子似乎又回来了。儒学的回归，孔子的归来，从历史经验来讲，完全是一个自然的过程。一个国家强大了，一定也有自己凸显国家的软实力，没有自己的精神支撑起来的强盛，称不上强盛，可以说强而不大，大而不久。习总书记强调，道路自信、制度自信，最根本的是文化自信，正是针对这个问题而言的。所以，在全球化背景下，在中国历史脉络中去寻找弘扬儒学的原因是再清楚不过的了。
因时转化，国学才能滋养现代人
《文化大观》：国学既然如此包罗万象，我们如何择善而从，学习符合当下需要的优秀文化？
颜炳罡：我们经常讲，弃其糟粕，取其精华。但是我们不禁会产生疑问，比如孝，比如忠，哪些是精华，哪些是糟粕？其实往往是从一个角度是糟粕，换一个角度就是精华；有人称之为精华，另一些却认为是糟粕，文化，尤其是精神文化糟粕与精华没有绝对的界线，往往浑然一体。传统孝悌忠信这样的观念系统，面对不同的历史境域，我们现代人对其进行创造性地转化、创新性地发展，让其更加适应当代社会人们的生活就可以了。传统文化是为现代人服务的，我们不是为古人服务的。世界上没有一个万全的标准，可以将传统文化区分精华与糟粕，粗与精、伪与真的区分优于精华与糟粕之辨。传统文化是包罗万象的思想体系，每一时代、甚至每一个人只是根据自己的需要进行取舍。传统的孝，比如郭巨埋儿，在现代社会，不为儿子埋他母亲就不错了，还有为母亲埋儿的吗？还会存在这个问题吗？我想现在没有这样的傻子，为了奉养母亲去埋儿子。如果有，法律也不容许，以现代法律处置好了。再比如说王祥卧冰求鲤，现在没有人会去继承这种观念，真得为母亲去卧冰？打工挣钱，到市场上买鱼不是更方便吗？根本不需要学者去指导，也不需要政府去提倡，老百姓自然会把这些东西抛掉。
但是孝观念中有一个准则，在孔子那里，叫做“敬而能养”，这对现在依然适用。孝首先体现在身养，这是物质基础。但是只有物质基础的养能行吗？现在很多城里的爹妈比孩子还有钱呢，不啃老就不错了，父母根本就不需要子女抚养。这就需要孔子所说的敬，才能称为孝。对父母人格的尊重和精神的慰藉，这才是孝的更深层的意义和本质。同样的观念，从不同的时代去观照，我们会赋予不同的意义和理解。这也是我从九十年代就开始提倡的“因时转化”，时代不同了，我们自然会转化。比如“学而时习之”，孔子时代的“学而时习之”可能学的是诗书礼乐，今天我们虽然不一定要学诗书礼乐了，但“学而时习之”对我们来说照样有用，我们学习国学要“学而时习之”，学习自然科学也要“学而时习之”。
《文化大观》：那国学又存在哪些致命弱点呢？怎样弥补这些弱点，才能使国学继续发展？
颜炳罡：从我个人来看，还没有找到国学致命的弱点。如果国学有致命的弱点，是不会延续五千年的。真正有致命弱点的是古埃及文明、古印度文明、古巴比伦文明，因此都已经失传了。中国文化如果有致命的弱点，早就在历史上消失了。正是由于国学有较为完善的自我革新机制，才能够生生不息。儒家非常强调“生生之谓易”的观念。西方一位研究哲学的人，他说，一个生就够了，生生中后一个“生”是衍生字。西人不了解中国哲学，不理解中国人的智慧。其实，只有一个生就会有致命的弱点，而生生就会新的东西不断生成，所以“苟日新，日日新，又日新”，“日新之谓盛德”。国学同样如此，它只有每一天都在走向兴盛，不断地鼎故革新，才能获得永恒的生命。
当然，这并不意味着我认为过去一切都是好的，都应当无条地加传承与弘扬。传统文化当然有缺点了，比如说君权、父权、族权、夫权，或者君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲等存在着问题，存在着不足。中国文化本来是强调阴阳平衡，阴阳合体，然而纲常观念显然是阳尊阴卑下阴阳失衡。即使如此，今天还会有谁提倡这些观念吗？儒学思想有些方面是普遍性的，有些方面是具时性。具时性的是指根据当时特定时代的观念而形成观念，这种随着历史车轮的滚动，自然被淘汰了。
在学校里，有同学问我：“颜老师，为什么听你上课，怎么总说传统文化好的一面，为什么不说传统文化坏的一面呢？你为什么不强调传统文化的缺点呢？”我就反问同学：“你需要传统文化坏的一面吗？我将它坏的一面讲出来，你要它吗？你要坏的一面干什么呢？我们是想学好，我们不是要学坏，对不对？”又有同学说：“那你为什么不能辩证地来看它呢？”“我认为最大的辩证就是我们把传统文化优良的东西发扬出来，使它对我们当下的生活有益，对我们的民族未来有益。”我经常讲一个读书的例子。当初，徐复观是国民党少将，拜熊十力先生为师。熊十力先生让徐复观读王船山的《读通鉴论》，徐复观说早年已经读过了。熊十力很不高兴，说：“你并没有读懂，应当再读。”读了一个月，熊十力让谈感想。徐复观就批判王船山对这个历史事件分析得不对，对那个事件分析的不对。没等说完，熊先生两眼一瞪、桌子一拍，怒斥起来：“你这个东西，怎么会读得进书！像你这样读书，就是读了百部千部，你会得到书的什么益处？”我们读书首先看优点，不是看缺点。你满眼是缺点，怎么能吸收有用的东西。现代人就是这样，一看传统就生厌，那就永远不会受到传统文化的滋养。看传统文化满眼全是坏的、负面的，一旦自己坏了，就将责任推给传统文化，说都是传统文化惹得祸！我认为，这是最没有出息的人。
《文化大观》：关于国学与西学关系的问题，自晚近以来一直悬而未决。您认为应该如何处理？
颜炳罡：弘扬国学，弘扬传统文化，与我们今天吸纳西方文化并不矛盾。因为我们的国学是一个开放的系统，并非是一个固步自封、自我设限的一个僵化、封闭的思想体系。我们为中国文化争公道，并不是要做“文化义和团”，走向盲目的排外主义。如果我们要弘扬民族精神，就必须学习西方的长处和优点，吸收全人类创造的优秀的文化来丰富和完善我们的文化传统，只有如此，才能守住祖宗留下的精神家业。张之洞说过，中学为体，西学为用，这是他那个时代处理中西文化关系的一种模型，但是今天的问题已经不再是体用问题。比如物质层面，我们用的电脑、手机，这些东西还能分东西吗？很多东西虽然说研发地在西方，最早出现在西方，但实际都是中国制造。这些就象中国人发明了造纸术、火药等全世界都能用一样，我们为什么不取法西方。在精神上，中国人应该守住固有的精神家园，并且弘扬我们的文化，只有这样，中华民族才能为人类的精神、思想作出贡献。我们不讲“儒化天下”，不讲天下有道，必归于儒，我们不想要用儒家文化取代一切，用儒家文化抱打天下。我们强调的是“儒行天下”，强调儒家文化在今天如何走出去，如何作为世界文化的有机组成部份，作为多元人类文化中的一元，与西方文化、伊斯兰文化、佛教文化和平相处，平等交流，相互促进，相得益彰。
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