黄帝问道广成子

    庄子里面有这么一个故事。黄帝登崆峒山。问道于广成子，说：“我听说您很厉害，达于至道。我想用至道之精，来使五谷丰登，使天下群生都能安乐，应该怎么办？” 

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    广成子说：“你问的都是皮毛，你的治理，恰恰是万物伤残的原因。自从你治理天下以来，万物都不遵从自然之规律了，你这样的人，不足以语至道。”

    黄帝回去之后，反思、斋戒三个月之后，又上崆峒山拜见广成子。问：“如何修炼可以长寿？”广成子蹭的一下就起来了，认为孺子可教。说：“你这个问题问的好”，然后就说了一大通修身的道理。

    道家看自身重过看天下

    这是因为道家的兴趣不在于治理天下国家，而在于修炼自己。甚至认为，人人都把自己管理好了，天下就太平了。那些每天嚷嚷着要治理天下的圣人，其实是害天下的人。《道德经》云：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”有的“圣人”想着把天下治理好，于是想出各种“好”的政策。结果政策不能得到良好的落实，反而成为某些宵小之辈，欺压良善、巧取豪夺的借口。所以老子说：“圣人不死，大盗不止。”真的是很有道理的。条条框框越多，犯罪也越多。

    《道德经》又说：“治大国若烹小鲜。”认为治理大的国家好比是煎一条小鱼，不宜过多的去动它，否则鱼就烂掉了。治理国家，也不宜经常发号施令，过多的干涉社会的自然发展，这样国家才能安定发展。比如历史上王莽的新政，王安石变法，都是以政府的身份过多的干涉经济社会的秩序，导致了社会的紊乱。近代也不乏这种例子。

    养生之绪余足以治天下

    所以西哲说：“最好的政府，就是管的最少的政府。”社会发展，有自己的规律，不宜强行干扰他的调节和进度，否则都不利于社会的发展。所以历史上每当开国之际，政府都会实行道家休养生息的政策，不过多的干预社会，轻徭役、薄赋敛，社会经济就能很快的恢复，从而进入一个盛世。

    老子又说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”王弼注曰：“无物可以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也；无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。”

    为什么说把自己的身体看做比天下还重要的人，这种人反而可以把天下交付给他治理。因为他看重自己内在的，能够做到贵生全真，不以外物荡其真性，常清常静，没工夫去治理天下，也就会垂拱无为，任群臣百工，天下社会自己去发展，不会过多的干预。恰恰这种人是可以托付天下的。所以后来有学者说，道家是最早主张提出限制君主权力的学派，是后世虚君内阁的滥觞。

    又回到刚开始黄帝的问题，黄帝要取至道之精，以佐五谷。我们现在有高科技，转基因技术，比如转基因的大豆、转基因玉米等，还有其他的花样繁多的农药、化肥之类。但是呢，我们的生活并没有因此而变得更加美好。食品安全日益受到重视，空气、水、自然环境日益因此而恶化。广成子所谓“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣”，不正是今天我们自然环境的写照吗？人们努力的探索“至道之精”，希望用此来改造自然、征服世界，结果却引发一连串的问题。这难道不应该引起我们的反思吗？

    所以庄子说：“道之真以治身，其绪余以为天下国家者也。”大道的精华，是用来养生、修炼自己的，大道的细枝末节，边边角角，是用来治理天下国家的。庄子又说姑射山的仙子，“其尘垢疵糠将以陶铸尧舜者也。”意思是姑射山仙子身上的污垢，都可以陶铸尧舜。尧舜之事业，和大道相比不过尘垢，不仅无益，反为累也。所以黄帝问道于广成子，也不过是问修身之事。

    南怀瑾说：“每当时代无可救药了，总是道家拨乱反正。”为什么呢？时代之所以不可救，大抵皆人为所致。既然是人为所致，复以人之智慧救之，好比以油灭火，焉能成功？故老子云：“孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？唯有道者。”好比一池水，浑浊不堪，唯有静静的等它澄清。新种的树苗，生机尚嫩，也不能过多的拨弄，任它自己生长，才能壮大。道家主张舍弃人为之机巧，效法于天，复归于本源。任天地万物自然发展，故能救时代之弊。故庄子曰：“古之蓄天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”

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