和谐的心灵是外在一切和谐之始
大家可能从小都受到一种教育，就是培养我们的觉悟。觉悟究竟是什么？“觉”，“”下是一个“见”字；“悟”，左边一个竖心旁，右边一个“吾”字。觉悟这两个字最直白的意思就是“见我心”。在今天这样一个信息时代，从电脑上就可以了解天体、物理、生物、化学等各方面的知识，但是斯芬克斯之谜——人究竟是什么，仍然是一个亘古难题。最近二三十年，中国的物质财富呈几何速度增长，但人心的困惑却越来越多。其实，我们每个人从小开始就在不断地去发现面对的世界，却少了另外一种发现，就是深刻地去发现自己的内心。
什么是真正的和谐？和谐永远是一种内心愿望驱动下的默契，大家在相同的目标下心有所向。
孔夫子的学生曾经问他，老师，做政治的管理要有哪几个必备的前提啊？“问政”，这应该是一个很大的话题了。孔子回答得却很简单，“足兵，足食，民信之矣”，有三样就够了：第一，要有强大的国家机器，能保国泰民安；第二，要有相对丰富的物质条件，让大家衣食无忧；第三，老百姓内心必须有信仰，不迷惘。学生还不满足，又苛刻地提出来说：“此其三，必去其一，去何？”老师想了想说：“去兵。”学生又问：“此其二，必去其一，去何？”老师很认真地告诉他：“去食。”老师最后说了一句话，叫做“自古皆有死，民无信不立”。也就是说，无兵、无食，无非是大家承受了人身安全上的一些危险，但是信仰仍然不能丢，如果内心很迷惘的话，我们是毫无幸福感可言的。
在今天，我们的选择比过去任何一个时代都更加丰富。丰富的选择意味着什么？对于一个内心有准则的人来讲，富裕的物质和多元的机遇会让他的人生变得更通达、更有效率、更自信、更意气风发。但是一个内心没有准则的人呢？丰富的选择可能会成为一种生命的灾难，这是因为人会不断地陷入迷惑，不断地处于这种多元的撕扯之中，不知何去何从。今天的人不停地跳槽，房子一套又一套地换，车子也在换，包括身边的人，离婚、家庭重组在生活中变得司空见惯。通过这么多的选择，我们是提升了幸福感，还是变得更加仓皇？这需要每个人先来问自己。当一个人不能回答自己生命中最深刻的愿望，不能了解自己是谁的时候，我们很难去面对外在的令我们迷惑的世界。
有一个人去看心理医生，跟医生讲：“我不怕工作，但是我怕一个人回到家独处。工作的时候我全身心投入，大家都说我是称职的，甚至是优秀的。但一旦回到家里，就不知道何去何从。我每天陷入迷思之中，寝不能安，食不甘味，不知道自己内心里想做的究竟是什么。长此以往，我怕自己会得忧郁症。你能不能给我一些建议啊？”医生看了看他，说：“你这个情况确实挺严重。这样吧，我们城市有一座大剧院，那里有一个著名的喜剧演员，每一天他都会在台上演最好的喜剧，看过他表演的人都会开怀大笑，忘怀得失。你先去看十天半个月的喜剧，情绪调整好了再来找我，我再看看是不是需要给你治病。”医生说完后，这个人很久很久没有抬头。等到他抬起头的时候，已经是泪流满面。他对医生说：“我就是那个喜剧演员。”
其实这句话很像是我们每一个人藏在心灵里面的声音。在生活的舞台上，我们在投入职业角色的时候，可能是优秀的、精彩的、杰出的，起码是称职的。但是当夜深人静叩问自己内心的时候，我们还有多少惶惑、多少不安？我们的内心有多少迷惘？我们可以为别人带来欢笑，但是能够拯救自身吗？所以，和谐的心灵应该是外在一切和谐之始，因为有了它，你就知道自己内心的愿望是什么。
做到内心和社会真正的和谐
你了解了内心的愿望，就意味着一定能够实现吗？就意味着这一生能够真正做到完美吗？有人可能会说，我会陷入两难的选择。我看清了内心的愿望，但是社会不允许，我必须要放弃或者压抑心里真正的愿望，而顺从社会外在的标准去进行选择，这是痛苦的。另外一种人说，我看见了心灵，我愿意听从心底的声音，所以我勇敢地按照我的想法特立独行地生活着，但是我跟社会的准则发生了冲突，为他人所不容，大家总是在指责我，所以我内心仍然不快乐。
究竟是听从内心，还是顺应社会？孔夫子是这样描述人生历程的：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔夫子说的七十岁的这个标准，恰好就是我们所追求的：一是“从心所欲”，真正听从内心的声音、跟从内心的愿望去行动；二是“不逾矩”，丝毫不超过社会外在的规矩法则，不伤害他人的利益情感，做到内心和社会真正的和谐。孔夫子把它放在人生的最后一个阶段，人近耄耋之年，穿越一生沧桑，所有的彻悟、最后要抵达的愿望，无非是个人心灵世界的和谐与外在社会规矩法度的和谐终于融为一体。
“从心所欲，不逾矩”，如果转化成庄子的表述就更简单。庄子说，人这一生的境界，简单说就五个字，叫做“外化内不化”。什么叫“外化”？就是顺应社会，遵守规矩。什么叫“内不化”？就是应该坚持自己准则的时候，在心灵中坚持“我之为我”的方向，用生命去执守一生的梦想。人最佳的境界就是“外化内不化”：一方面，“外化”到不露痕迹，能够与别人和谐相处；另一方面，更要做到“内不化”，让自己的心灵坚定、无悔、执著、勇敢，坚持“我之为我”的愿望和梦想。
人最可怕的是“内化外不化”。所谓“内化”，就是容易随波逐流。比如，每天晚上从电视上看到铺天盖地的广告，等到自己去超市买东西的时候，不自觉地就会想起哪个广告来，内心特别容易受到暗示而顺从。什么是“外不化”呢？用通俗的话说，就是这个人不好合作。我们千万不要把这两端做反了。孔子说：“君子和而不同。”“和而不同”其实就是“外化内不化”。“和”就是外化，在一个团队里，一定要恪尽职守，这是职业化的外在标准；“不同”就是一定要有自己的主见。这个世界的精彩应该是由很多的不同最后构筑的和谐。
用君子之德塑造和谐心灵
了解外在世界，构筑整个社会的和谐，最关键的是我们自己内心的和谐。而内心的和谐就要靠中国古人所说的君子之德来塑造。
有人会问，在一个现代化的法治社会中，君子之德还重要吗？我说很重要。我们的社会其实一直有两条线，法制是社会文明的下线，是面对集体的；道德是社会提升的上线，是面对个人的。法律保护全社会的安全感，道德提升了全社会的幸福感。君子之德是中国人血脉中的文化基因。它并不靠外在的灌输，而靠内心的唤醒；它不因时代的变迁而淡化，而会穿越时光，看到一个繁盛的跨世纪的物质文明社会的时候，它会使我们的内心更温暖、更坚强，成为我们心里面可以秉持的一种人格依靠。
那么，君子之德是什么？孔子的回答是：“君子道者三。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”区区三条，简简单单12个字，但我们往往一辈子也未必能做得到。仁者不忧是什么？孔子说是“爱人”，就是真心实意地对别人好，有一种内心善良的能力和愿望，就可以不纠缠于小的得失，只有这样的人才能真正作到内心安静、坦然。知（智）者不惑是什么？孔子说是“知人”，就是真正地了解和懂得他人。了解别人容易吗？这个世界上最难看清的就是人心中那些真正的秘密。所以，什么是好的团队领导者？就是贴近人心，能够知道他人真正向往的东西是什么。暂且不说去了解自己的团队，你了解自己吗？你了解身边那些挚爱亲朋吗？这两个问题不一定每个人都能回答“是”。
魏文王有一次召见神医扁鹊，说：“我听说你们家弟兄三个都学医，你已经是名动天下的神医了，而那弟兄两人却默默无闻，我想问问他们是怎么学的？”扁鹊想都没想，应声而答：“我们家弟兄三人，以我大哥医术最高，二哥其次，我最差。”魏文王大惊失色，说：“怎么会呢？”扁鹊说：“因为我大哥治病于未起之时，他一望气色，就知道你身体怎么样，就可以给你下药调理。在病没有发出来的时候，他就给治好了，因而大家以为他不会治病，他就一点名气没有。我二哥治病于初起之时，比如说你最后可能会得肺炎，但当你开始咳嗽感冒的时候，他就给你治好了。大家就认为我二哥只会治小病，他的名气就止于乡里。至于我，因为医术最差，所以我只能等到一个人病入膏肓、奄奄一息时，再下虎狼之药，起死回生，大家都以为我妙手回春，是天下神医。其实，你想想，像我大哥那样治病，一个人元气丝毫不伤；像我二哥那样治病，元气刚一破损就又补回来了；像我这样治病，命是捞回来了，但是元气已经大伤过半。所以，我的医术远远不如我两个哥哥。”扁鹊的故事其实所有的成功人士都应该记在心里，当你哪怕像扁鹊一样名动天下的时候，还要看到这中间的偶然因素，还要正确估价自己。智慧是什么？智慧就是首先知道自己是谁。
一对渔村的夫妻，少年结发，恩恩爱爱。妻子每天把鱼的中段洗干净，或者红烧，或者清蒸，做得好好的，给先生端上去，她自己就在厨房里胡乱吃些鱼头、鱼尾。就这样日复一日过去了几十年，儿女都长大成人，老夫妻暮年相对，坐在黄昏里。老先生喟然长叹，说：“我这一生都没有给你提过什么要求，现在老了，就想你什么时候能给我做一顿红烧鱼头吃？我最爱吃的就是鱼头，也不知道为什么娶了你以后，就再也没见过鱼头了。”妻子一听眼泪就下来了，说：“我从做姑娘的时候起，就认为天下最好吃的东西就是鱼肉。就是因为爱你，我这一辈子都把鱼的中段给你一个人做了，吃了一辈子我不爱吃的鱼头，我从来不知道你是爱吃鱼头的。”
这样一个故事很像我们身边正在发生的事情。我们往往以自己的方式去爱着别人，而不是以别人所需要的方式。比如说，父母都爱孩子，但有多少父母逼着孩子上大学时报了所不喜欢的志愿，父母认为这样孩子会有出息，其实不过是让孩子去圆父母的一个梦。所以说，在这个世界上，懂得别人的需要是比爱还要难的事情，了解人心比了解这个世界上所有的知识都更加艰难。
我们为什么要了解别人的需要？为的是“仁者不忧”，让我们的内心更加仁厚、宽广。仁厚是什么？孔子认为是“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”就是说，每个人都想在这个世界上树立自己，那么就用这样的心去树立别人；要从离你最近的地方，假以援手，帮助别人，这就是仁义的方法。就这样简单，但我们能够做到吗？
19世纪末的时候，有一位英格兰议员去苏格兰做一次重要的演讲。车子到了苏格兰乡村，突然天降暴雨，车子陷在泥泞里，怎么也出不去。一个过路的小伙子见状就跪在泥里，往车底下垫木头、垫石头，用了九牛二虎之力把车子给弄出来了。议员很感动，想给他一点报酬，小伙子淡淡地拒绝了。议员说：“这样吧，我来帮助你实现一个心愿。”小伙子说：“我这一生就想做一个医生，但是我们家太贫穷了。”议员说：“那好吧，你去考医学院，如果你考得上，我一直资助你到大学毕业。”小伙子果然以很优秀的成绩考上了医学院，议员也履行了他的诺言，资助他完成了学业。又过了几十年，温斯顿·丘吉尔在摩洛哥得了急性肺炎，什么药都治不好，最后找到一种叫盘尼西林的新药才把他治好了。几年之后，丘吉尔成为英国首相。他的救命恩人、发明盘尼西林的亚历山大·弗莱明，就是当年苏格兰乡村的那个小伙子，而资助弗莱明完成学业的英格兰议员恰恰就是丘吉尔的父亲。
真正的仁爱，有时候不过是举手之劳。当每个人的内心都抱着一种善良愿望的时候，很多这种善良的举手之劳会让我们之间变得更温暖一点。仁者不忧，就在于你自己的胸怀有多大，能怎样去帮助他人。一个人胸怀宽广对自己有什么好处呢？忧思、忧烦、忧虑是客观存在的，但如果主观更仁厚一点，外在的这一切就显得相对小了一点。比如，一个一寸长的口子是大伤，还是小伤？很难界定，要看这个口子划在什么人身上。如果划在一个十几岁娇滴滴的小姑娘脸上，她可能会哭哭啼啼两三天，可能不停地照镜子上药，这对她来讲就是一个大伤。如果是一个粗粗拉拉的大小伙子打篮球时不小心划在腿上的，可能他根本就不会在意。这个一寸长的口子可能是什么？可能是职场的失意、情感的背叛、财富的突然之间散去，或者说人生中种种的困惑，它对你是大伤还是小伤呢？这就取决于你主观的心灵究竟是一个娇滴滴的小姑娘，还是一个粗粗拉拉的大小伙子，而靠仁爱就可以让自己的心智很开阔。
两个朋友打赌，一人对另外一人说：“你信吗，人的行为都会受到外在干扰，别人一多说你就会改变。不信，在你们家挂一个鸟笼子，我敢担保，不出一个星期，你就会养鸟的。”那人回答：“不可能，我挂个鸟笼子就非得养鸟啊？”他就在自己家挂了一个空鸟笼子。结果，当天来看他的人第一句话都说：“哟，你养的鸟死了？”第二天来的朋友说：“我给你带了本养鸟的书，你要是再养鸟的时候，按着书上养就不会死了。”第三天来的朋友说：“我给你带了鸟食，你下回给它喂这个，我告诉你怎么喂。”第四天就开始有人不停地给他送鸟了，说：“别伤心啊，不行就赶快养个鸟吧，老挂着个空笼子看着多难受啊。”没到一星期，这人一想，我还是自己先养上鸟吧，要不然别人老问这件事。
作为一个社会人，我们谁都不免会受到他人言论的干扰，这个干扰最后就有可能改变你。每一个人外在看起来都差不多，人人要学习，学习以后要就业、成家、生子、上有老下有小，然后过完这一生，但这只不过是一种活着的轨迹。生活生活，在于你的心灵中还有一种生命的愿望，它生生不息，一生让你坚持。叩问内心，我们的生活是只活成了一个外在的生存？还是坚守着内心的生命？有内心愿望的人，才能够做到不被外在影响改变自己。
那么，孔子的君子之德的第三个标准“勇者不惧”是什么？在一个和平时代里，我们还需要经常面对危险拔剑而起吗？不是，今天更多的勇敢来自于心灵之勇。孔子曾对子路说了这个世界上的四种勇敢：在水中穿行不避蛟龙者是渔夫的勇敢；在陆地上不怕野兽是猎人的勇敢；白刃相交于前、视死若生、大义凛然是烈士的勇敢；还有一种泰山崩于前而不惧，生活中突然遭遇变乱，内心仍坚定沉稳，能够洞悉是非、穿越苦难，这是君子的勇敢。“勇者不惧”告诉我们，当你炒的股票突然暴跌的时候，当你身边非常好的老朋友突然之间背叛你的时候，当你在工作上出了一个大纰漏的时候，这时候需要一种心灵之勇。如果我们能够真正用从容的智慧、处变不惊的心态去面对难关，难关就一定会过去。
感悟不同的人生阶段，构建和谐人生
所谓仁者不忧、知者不惑、勇者不惧，给我们自己的心灵中加一些仁、智、勇，那么对外在社会的忧、惑、惧相对会少很多。当然，这不是一下子就能做到的，人生毕竟是一个历史性的过程。在生命的成长中，每一个阶段要做每一个阶段的事情，在一生不同的阶段上要有不同的感悟。
对人生哪个年龄段上该做什么，孔子都提醒到了，从“吾十有五而志于学”开始。现在社会教育大大提前了，别说“十有五”了，家里的孩子到了5岁，不是上钢琴班，就是上舞蹈班，都早早开始学习了。但什么是真正的“志于学”？比如，一个孩子如果在窗口看了一下午的蝴蝶，大人会说这是没用的；如果弹一下午的钢琴，大人就会说这是有用的。但有用和无用真的这么明显吗？
有一个美国小男孩，周末的晚上，妈妈给他换了一身崭新的、漂亮的衣裳，然后在厨房里面给他做丰盛的晚餐。外面忽然下起瓢泼大雨，男孩就穿着新衣服一头冲进了雨里，在那儿蹦啊跳啊，弄得浑身上下都是泥点子。他还冲着窗子大喊：“妈妈，我要跳到月球上去了。”如果是我们的父母，大半是把孩子揪回来，暴揍一顿，这个周末谁都别想过好。但男孩的妈妈说什么呢？她淡淡地对外面说了一句：“好啊，孩子，别忘了从月球上回家吃晚饭啊。”这个孩子后来成为人类第一个登上月球的宇航员阿姆斯特朗。当他从月球归来的时候，所有的媒体都围上去，让他讲此刻最想说的话。他对着镜头淡淡地说了一句：“妈妈，我从月球上回来了，我要回家吃晚饭了。”
这是一个很温馨的故事，它让我们反省，我们的孩子学的东西真的是有用的吗？其实，人的创造力和思考力永远比僵死的文明要有用得多。
孔子提出的人生的第二段，叫做“三十而立”。什么是立？真正的“立”是内外兼修。外在的“立”是立业；内在的“立”，是在内心建立评价自己一生的准则。人在30岁以前，应该用加法生活，要将知识、财富、朋友、各式各样的认可不断地累积到生命中。30岁以后就要开始学会用减法生活，把你心里不用的东西扔掉。年轻时候不得不应酬的人和事，你现在可以说不；不得不违心去挣的那份钱，现在不愿意受委屈了，可以不挣；你的那些酒肉朋友，不想交往了，大家可以疏淡。有很多事情不必迁就他人，面对内心有所坚持，开始说不，这就是开始学会用减法生活。
古人云：“事欲有所为，必先有所不为。”要做什么，就要先明白自己不应该做什么。问一个十几岁的孩子，你长大想干什么啊？孩子可能什么都想干，他可以说一堆他想要做的事。但是一个30岁的人，如果还说我什么都想干，那是不对的。你能干成的事情并不多，一定要有自己的信仰。30岁，人心所谓的“立”就在于用自己明净的理性，用可以忍受的情怀守住一生必须完成的信念。
这个“立”还要有一个更高的要求，就是走到40岁，你的智慧要让你做到不惑。世界上有诱惑、迷惑、困惑，自己怎么才可以走出这个“惑”呢？这就要靠判断力。孔子说“君子不器”，也就是说，君子这一生不要把自己做成一个器皿，不要说我就是一个杯子、一个话筒，我就是椅子、桌子。如果你把自己固定成一个器皿，必然要困惑。为什么？因为时代在前进，你却早就被搁在固定的地方了。“君子不器”，就要在一生的成长中，尽量掌握更多的知识，并随着时代的变化与时俱进，需要你做什么，你就做什么。中国古人有句话说得好，叫做“外师造化，中得心源”。整个的天地宇宙，世间的一切山川风月，都是你学习的老师，这叫“外师造化”；你心里有个活水泉的泉眼，这一切浸润于心，成于内心，这叫“中得心源”。所以，人有时候不要怕所学的学科跨度大，总会有一天，你的知识体系都能匹配到一起的。你学的东西越广阔，给自己构筑的空间就可能越大。40岁不惑，就是你能凭自己的心智看清社会，终于有一种能力去建构自己的世界。
比这个再往前，还有标准吗？那就是50岁知天命。顺应规则，内心的愿望跟这个世界开始融合了，人开始不再那么愤世嫉俗，不再与自己的人生较劲，接受当下的一切，并且发挥最大效率，这就是知天命。
中国古代的知识分子中有一个典范人物——苏东坡，他是多大的福都能享，多大的罪都能受。苏东坡曾经做过杭州太守，在那儿每天看看淡妆浓抹总相宜的西子湖，跟佛印一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肘子，日子过得挺好。接着他被贬官了，贬到黄州、惠州、儋州，被贬之地越来越偏远、越穷苦。在那些苦地方，没有东坡肉吃了，他却说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”；一看山水风景好，就说“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”；回不了家乡四川，就说“此心安处是我乡”。
林语堂称苏东坡为“不可救药的乐观主义者”。这种不可救药是多么令人骄傲啊！这种连贫穷乃至于死亡都不能剥夺的骄傲就叫“知天命”，就是一个人的生命臻于化境，个人跟天命之间达到融通。人在化境的时候，是没有什么东西能够击得垮的。
穿越了这个境界，你就会悲天悯人、洞悉人心，这就是所谓的“耳顺”，听谁说话都有道理。一个人说的话，你可能觉得他自私，但是你想想，他为什么会这么自私，他是在什么样的家境和竞争中成长起来的；一个人说的话，你可能觉得他无知，但你想想，他为什么会无知，谁不想受教育？所以每个人在说话的时候，如果你能站在他的立场，多替别人考虑一点，你会少很多愤怒，你会觉得他的话是顺耳的。这个境界非要到60岁才能达到吗？其实人心多一点宽容就做到了。人这一生，如果你只能记住一个字，那就记住“恕”吧，就是包容、宽厚，能够用自己的心去体察别人。达到这种“耳顺”的境界，了解了每一个人心中的艰难不易，你就会发现，自己离“从心所欲，不逾矩”不远了。
在非洲，一个年轻人很不服气老酋长总是料事如神，不说错一件事。这个年轻人想跟他打赌，就抓了一只小鸟，然后攥在自己的手里，背在身后。他得意洋洋地去问老酋长：“你说我手里的鸟是死是活？”他想，如果你说它是活的，我手一捏，小鸟就死了；如果你说它是死的，我手心一张，小鸟就飞了，你一定会说错。这个时候，老酋长微微一笑，跟他说了一句话：“生命就在你的手中。”
一个和谐社会，一定是始自心灵，而心灵的权力在每个人自己手中。我们要相信，心灵是我们的起点，生命是我们的奇迹。岁月好不好？人生好不好？社会好不好？一切权力都在我们的手中！
来源：大江网
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