《老子》译著（黄小毛教学本）
1.道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物之始；有名，万物之母。故恒无欲，
以得（观）其实（妙）。恒有欲，以见（观）其用（徼）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
[译文]
“道”可以用语言来表述，但那样，它就不是永恒的“道”了； “名”可以用符号来标明，但那样，它就不是永恒的“名”了。无“名”，表述天地浑沌未开之际的状况；有“名”，是宇宙万物产生之本原的命名。所以，永远没有 “名”的欲望，就可以领悟“道”的奥妙；经常有“名”的欲望，就只能观察体会到宇宙万物的使用价值。“道”和“名”这两者，来源相同而名称各异，都可以称得上玄妙、深远。它玄妙、深远，是宇宙天地万物之奥妙的根本所在。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随：恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始。生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。天下人都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这就是永恒的道理。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化；听任万物自然兴起而不为其创始。生养了而不占有，有所作为和帮助而不霸道，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去了。
3.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
[译文]
不推崇有才德的人，使老百姓不互相争斗；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷盗；不显耀足以引起贪心的事物，使老百姓的内心不骚乱。因此，圣人的治理原则是：消除老百姓的心机，填饱老百姓的肚子，削弱老百姓的争斗意识，增强老百姓的筋骨体魄。永远使老百姓不会有投机智巧的欲望，使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人顺应自然，按照“无为”的原则去办事，那么天下就没有治理不好的了。
4.道空（冲），而用之又弗盈也。渊兮似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；隐约（湛兮）似或存。吾不知其谁之子也。象帝之先。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽的。博大精深啊，它好象万物的祖宗：消磨它的锋锐，解除它的纷扰；调和它的光辉，混同于尘垢；隐逸不见啊，又好象客观存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
5.天地不仁，以万物自生自成（为刍狗）；圣人不仁，以百姓自生自灭（为刍狗）。天地之间，其犹管袋（橐迭）与？虚而不尽，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
[译文]
天地无所谓仁慈，并不仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任其自生自灭。圣人也不仁受，同样像对待刍狗那样任老百姓自作自息。天地之间，岂不像一个风箱吗？它空虚却不会枯竭，越鼓动风却越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如保持自己的中正虚静。
6.谷神不死，是谓母性（玄牝，本真）。母性（玄牝）之门，是谓天地之根。绵绵兮其若存，用之不尽（勤）。
[译文]
道（谷神）永恒不灭，这就是玄妙的母性。玄妙母体的产门，就是孕育和生养天地万物的本原。连绵不绝啊，它无法看到却客观存在，作用不会穷尽停止。
7.天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先；外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地之所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。所以，圣人遇事谦让不争，反而能领先众人；将自己置之度外，反而保全了自身而能生存。这不正是因为他无私吗？所以能够成就自己的生存利益。
8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无过（尤）。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，留处众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而宽大，与人交往善于真诚、友爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理而把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。这些作为只是谦让不争，所以没有过失，也就不会犯错。
9.持而盈之，不如其已。磨（揣）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自招（遗）其祸（咎）。功成（遂）身退，天之道也。
[译文]
自持丰盈满足，不如适时消停；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不能够守护保藏好；富贵并且骄横，那是自己招来祸患。事情做好了，要谦让收敛，这是自然的道理。
10.载营魄抱一，能无离乎？团（抟）气致柔，能如婴儿乎？洗（涤）除监（玄）镜（览），能无疵乎？爱民治国，能无以为乎？天门开合（阖），能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之畜之，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰：是谓玄德。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国，能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的运动变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，生养万物而不占有，帮助万物而不邀功，作为万物的长者而不主宰他们，这就是“玄德”。
11.三十辐同一轮（毂），当其无有，车之用也。和泥（埏埴）以为器，当其无有，器之用也。开门窗（凿户牖）以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口伤（爽），骑马打猎（驰骋畋猎）令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治也：为腹不为目，故去彼取此。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人的处世法则就是：但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？认为得宠是尊贵的，受辱是卑下的，得到宠爱就格外惊喜，失去宠爱就惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有自己身体的意识；如果我没有自己身体的意识，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以寄予他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他。
14.视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致穷究（诘，问），故混而为一。一者，其上不亮（ 徼 ），其下不暗（昧），绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓模糊（惚恍）。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷” （无色）；听它听不到，把它叫做“希”（无声）；摸它摸不到，把它叫做“微” （无形）。这三者无法深入追究，它们原本就是浑然一体的。浑然一体的状态，它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又无法用名字来称谓，一切运动又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是若有若无、闪烁不定的“惚恍”景象。迎面碰着它，看不见它的前头，跟着它，看不见它的后头。把握着亘古存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始本原，这就叫做认识“道”的规律。
15.古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：迟疑（豫）兮其若冬涉川，顾虑（犹）兮其若畏四邻，庄重（俨）兮其若客，消散（涣）兮其若冰化（凌释），敦兮其若朴，混兮其若浊，旷兮其若谷。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能旧（蔽）复新。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识、了解他，所以只好勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他浑厚宽容，好像不清的浊水；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持着这个“道”的人不会想着要追求满足。正因为他从不要满足，所以能够让故旧的更新。
16.致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，终身无险（没身不殆）。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我于是考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的根本。返回到它的根本就叫做清静，清静就叫做回归到生命。回归到生命就叫自然，认识、了解了自然规律就叫做聪明。不认识自然规律就会举止轻狂，举止轻狂就会造成祸害。认识自然规律就会无所不包，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全就符合自然，自然就是“道”，道才长久，终身不会有危险。
17.太上，不知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。悠（犹）兮其贵言哉！功立（成）事成（遂），百姓皆曰：我自然。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他；再次的统治者，人民称赞他；更次的统治者，人民畏惧他；最次的统治者，人民轻蔑他。统治者诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲啊，他很少发号施令。事情圆满成功了，老百姓都说：我们本来就是这样的。
18.大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要。聪明智巧的现象出现了，欺瞒诈骗才会盛行。家庭父子、兄弟、夫妇之间出现了纠纷，才能显示出孝顺和慈爱。国家陷于混乱，才能见出忠臣。
19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁爱礼义，人民可以恢复孝顺慈爱的本性；抛弃机巧私利，盗贼也就没有了。聪明智慧、仁爱礼义、机巧私利这三者，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃世俗礼法的学问，才能免于忧患。
20.唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆：混（沌）沌如婴儿之未孩；疲累（傫傫）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我欲独异于人，而贵食本（母）。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人聪明乖巧，唯独我迷迷糊糊；众人严厉苛刻，唯独我朴实厚道。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而且笨拙。我愿意一个人与众不同，以守道为贵。
21.孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。深远幽冥（窈兮冥）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众始（甫）。吾何以知始（甫）之然哉？以此。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远奥妙啊，其中却有精质。这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从古到今，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我是怎么知道万事万物开始的情况的呢？是凭借这个“道”认识、了解到的。
22.曲则全，枉则正，洼（ ）则盈，旧（敝）则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故是非清（彰）；不自伐，故有功；不自夸（矜），故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，弯曲便会伸直；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少量采取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则，作为天下事理的范式。不自我显露，所以明白通达；不自以为是，所以是非清楚；不自己夸耀，所以得到功劳；不自我矜持，所以能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古代所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在可以做到。
23.希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者诚信不足，就会有人不信任。
24.企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不清（彰），自伐者无功，自夸（矜）者不长。其在道也，曰余食赘形，物或恶之。故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞己见的反而弄不明白；自以为是的反而弄不清楚；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能保持长久。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤，因为它们是令人厌恶的东西。所以有道的人决不这样做。
25.有物混成,先天地生。寂兮旷（寥）兮！独立不改，周行而不病（殆），可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚。不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、王也大。宇宙间有四大，而王居其中之一。王取法地，取法天，取法“道”，取法自然。
26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其粮草（辎重）。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
[译文]
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆。虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
27.善行，无足（辙）迹；善言，无责备（瑕谪）；善数，不用筹策；善闭，无门闩（关楗）而不可开；善结，无绳索（约）而不可解。是以圣人恒善救人，而无弃人；恒善救物，而无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵(有让别人可以抓到的把柄而受人攻击或责备)；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品（可以变一般人认为的垃圾废物为宝物）。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
28.知其雄，守其雌，为天下溪（ ）。为天下溪（ ），恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不差（忒），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散，则为器；圣人用之，则为官长，故大制无割。
[译文]
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失（没有过失、差错，与永恒的德行不违背），恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经（欲望的发散利用）制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是（一个整体）不可分割的。
29.将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。凡物，或行或随，或闭（噤、觑）或吹，或强（疆）或损（ 羸 ），或增（培）或落（堕）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治。用强力统治天下，就一定会失败；以强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以就不会失败，不会被抛弃。世人秉性不一，有的前行有的后随，有的轻嘘有的急吹，有的刚强有的赢弱，有的安居有的危殆。因此，圣人要除去那种极端的、奢侈的、过度的措施法度。
30.以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿夸（矜），果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
[译文]
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了也不夸耀骄傲，达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不穷追猛打，达到目的却出于不得已，这就是达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合“道”的，就会很快死亡。
31.夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也，不得已而用之。锋利（恬淡）为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事尚[上]左，丧[凶]事尚[上]右；是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣（ 莅 ）之。战胜，以丧礼处之。
[译文]
兵器啊，是不祥的东西。人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处以左边为贵，用兵打仗时以右边为贵。兵器不是君子所使用的东西，是不祥的东西，万不得已才使用它。最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意。如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。因此吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加；打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
32.道恒无名，朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露。民莫之令，而自均焉。始制有名，名已既有，夫亦将知止。知止，所以不危（殆）。比（譬）道之在天下，如（犹）川谷之与江海也。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露。人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止。知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
[译文]
能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有的人，坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
34.大道泛（ 汜 ）兮，其可左右。万物仗（恃）之以生，而弗辞；立功成事（成功遂事），而弗名有。衣被万物，而弗为主。则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主。则恒无名也，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
[译文]
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞；完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主。所以永远没有个人欲望，可以称它为“小”。万物归附而不自以为主宰。所以永远没有个人名利，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
35.执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与食（饵），过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可[足]穷尽（既）。
[译文]
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来投靠他。向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步。用言语来表述大道，是平淡而无味的。看它，看也看不见；听它，听也听不见；而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
36.将欲吸（歙）之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固举之。将欲夺之，必固与（予）之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，国（邦）之利器，不可以示人。
[译文]
想要收敛它，必先扩张它。想要削弱它，必先加强它。想要废去它，必先抬举它。想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明：柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
37.道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之，以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自正。
[译文]
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了。万事万物没有贪欲之心，天下便自然而然稳定、安宁了。
38.上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之以应，则振（攘）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”。具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。
39.昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂，谓地无以宁将恐发。谓神无以灵将恐歇，谓谷无以盈将恐竭，谓万物无以生将恐灭，谓侯王无以正将恐废（蹶），故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不善（毂），是其以贱为本也。非欤？故致数誉，无誉。故不欲稀少若玉（琭琭如玉），落落[珞珞]若石。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这就是以贱为根本。难道不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹（美丽稀少）像宝玉，而宁愿珞珞坚硬（普通众多）像山石。
40.反者，道之动；弱者，道之用。天下万物，生于有，有生于无。
[译文]
循环往复的运动变化，是道的运动；道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形的“道”。
41.上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若暗（昧），进道若退，平（夷）道若险（ 纇 ），上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若变（渝），大白若辱，大方无角（隅），大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善始且善成。
[译文]
上士听了道的理论，努力去实践；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖险要；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开；最洁白的东西，好象含有污垢；最方正的东西，没有棱角；最好的器物，要很晚才可以成就；最好的声响，听来无声无息；最大的形象，没有形状。道幽深隐逸，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
42.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不善（毂），而王侯以自称也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教之人：强梁者不得其死。吾将以为学父。
[译文]
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，在阴阳二气的互相激荡中产生新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王侯却用这些名字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它反而会增加；如果增加它反而会减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人：强暴的人死无其所。我把这句话当作教学的宗旨。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。
[译文]
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中。无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，普天下少有能赶上它的了。
44.名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止无险（不殆）。可以长久。
[译文]
声名和生命相比，哪一样更为亲切？生命和货利比起来，哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？（对名利）过分的爱就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇到危险；这样才可以保持长久的平安。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若空（冲），其用不穷。大直若曲（ ），大辩若吃（讷），大巧若拙，其用不尽。静胜热，躁胜寒，清静可以为天下正。
[译文]
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最卓越的辩才，好似不善言辞一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；它们的作用都是不会终结的。清静可以克服暑热，躁动可以克服寒冷，清静无为可以统治天下。
46.天下有道，却走马以粪；天下无道，战[戎]马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，凶（咎）莫惨（ ）于欲得。故知足之足，恒足矣。
[译文]
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的罪孽是自己无尽的欲望，最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
47.不出于户，以知天下。不望（窥）于窗（牖），以知天道。其出越（弥）远，其知越（弥）少（ ）。是以圣人弗行而知，弗见而名[明]，弗为而成。
[译文]
不出门户，就能够推知天下的事理。不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。向外奔波得越远，所知道的道理就越少。因此，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
48.为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
[译文]
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，那么任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本。如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
49.圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下谨慎（歙歙）焉，为天下糊涂（浑浑）焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
[译文]
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。不仅善待善良的人，也善待不善良的人，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。不仅信任守信的人，也信任不守信的人，这样就可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下人的心思归于纯朴。老百姓都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
50.出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻：善摄生者，陆行不遇牛（兕）虎，入军不被甲兵。牛（兕）无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
[译文]
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎于其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有会导致死亡的地方。
51.道生之，而德畜之。物形之，而器[势]成之。是以万物尊道而贵德。道之尊（也），德之贵也，夫莫之名（爵），而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，成（亭）之熟（毒）之，养之护（覆）之。生而弗有，为而弗恃，长而弗主（宰），是谓玄德。
[译文]
道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物显现出各种各样的形态，环境使它们成长起来。因此，万事万物尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不自任为主宰，这就是奥妙玄远的德。
52.天下有始，可以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母：没身不病。塞其窍（兑），闭其门，终身不困（殆）。开其窍（兑），济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭[习]常。
[译文]
天地万物本身都有起始，这个始可以认为是天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物。如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，关闭欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明朗，不会给自己带来灾难。这就是万世不绝的“常道”。
53.使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚平（夷），而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。盗竽非道也哉！
[译文]
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已到极点，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有的财货过剩，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
54.善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝[辍]。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃广（溥）。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何（奚）以知天下之然哉？以此。
[译文]
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么子子孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自己，德性就真实纯正；把这个道理付诸于家庭，德性就丰盈有余；把这个道理付诸于乡里，德性就受到尊崇；把这个道理付诸于邦国，德性就丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，德性就会无限普及广泛。所以，用自己的修身之道来观察别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么知道天下的情况是如此的呢？因为我用了以上的方法和道理。
55.含德之厚者，比于娃（赤）子。蜂（ ）（ ）蛇弗击（ ），（攫）鸟（猛）兽弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知男女（牝牡）之会[合]，而根（ 朘 ）怒[作]，精之至也。终日号，而不哑（嗄），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道。不道早已。
[译文]
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。不知道男女的交合之事，小生殖器却勃然举起，这是精气充沛的缘故。整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的道理叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”。不遵守常道很快就会死亡。
56.知者弗言，言者弗知。塞其窍（兑），闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
[译文]
聪明的人不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的人。堵住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门径，挫去人们的锋芒，解除他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民愈（弥）贫；民多利器，而邦[国家]滋昏；人多智慧[伎巧]，而邪事滋起；法令滋章[彰]，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
[译文]
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这样的呢？根据就在这里：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人们的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的智慧机巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是明了繁多，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说：我无为，人们就自然教化；我好静，人们就自然正直；我无事，人们就自然富足；我无欲，人们就自然淳朴。
58.其政糊涂（闷闷），其民淳朴（淳淳）；其政苛察（察察），其民狡猾（缺缺）。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖（祆）。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不伤（刿），直而不肆，光而不耀（ ）。
[译文]
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
59.治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早备（服）。早备（服）是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之本[母]可以长久。深其根，固其蒂（柢），长生久视之道也。
[译文]
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备。早作准备，就是不断地积“德”。不断地积“德”，就没有什么不能攻克的。没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量。具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深蒂固，符合长久维持之道。
60.治大国，若炒（烹）小鱼（鲜）。以道临（莅）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
[译文]
治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼起不了作用。不是鬼不起作用，而是鬼的作用伤不了人。不是鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
61.大邦（国）者下流也，天下之母（牝），天下之交也。阴（牝）恒以静胜阳（牡），以其静也，故宜为下。大邦（国）以下小邦（国），则取小邦（国）；小国以下大邦（国），则取于大邦（国）。故或下以取，或下而取。故大邦（国）者，不过欲兼畜人；小邦（国）者，不过欲入事人。夫皆得其欲[两者各得所欲]，则大者宜为下。
[译文]
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国。两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
62.道者，万物之注[奥]也，善人之护（葆）[宝]也，不善人之所护（葆）[保]也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱璧以先四（驷）马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶（邪）？故为天下贵。
[译文]
“道”，是荫庇万物之所，善良的人珍贵它，不善的人也要保持它：需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人的尊重；良好的行为可以见重于人。不善良的人，怎能舍弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，是为什么呢？不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？所以天下人才如此珍视“道”。
63.为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
[译文]
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味，把小看为大，把少看为多，用德来报答怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大理想要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方发展起来；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有道的圣人始终不贪图有大的作为，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现。把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是认为有困难，所以最终没有困难了。
64.其安易持，其未兆易谋，其脆易判[解]，其微易散。为之于未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。
[译文]
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物细微时容易散失。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽。九层的高台，筑起于每一堆泥土。千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败。所以说，当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物；学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性，就不会妄加干预了。
65.古之善为道者，非为明民，将以愚之。民之难治，以其知之。故以知[智]治国，国之贼；不以知[智]治国，国之德[福]。知此两者，亦范（稽）式。恒知范（稽）式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
[译文]
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则。永远知道把握这个法则，这就是“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，才能极大限度地顺应自然。
66.江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆乐推而弗厌也。非以其不争与？故天下莫能与之争。
[译文]
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。难道不是因为他不与人民相争吗？所以天下没有人能和他相争。
67.天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝[保]之：一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先：则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建[救]之，以慈护（垣）[卫]之。
[译文]
天下人都说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它不像任何具体的事物，所以才伟大。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我一直有三件法宝，并且坚持执守保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭朴；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这慈爱，所以能勇武；有了俭朴，所以能大方；不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。现在人们丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭朴而追求大方；舍弃退让而争先：结果必然走向死亡。那慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用慈爱来保护他。
68.善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天：古之极也。
[译文]
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理：上古世道的真谛。
69.用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓：行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若[加]，则哀者胜矣。
[译文]
用兵的人曾经这样说：我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以握持一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲悯慈爱的一方可以获得胜利。
70.吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被布[褐]而怀玉。
[译文]
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
71.知，不知，尚[上]矣；不知，知，病矣。圣人之不病也，以其病病也。夫唯病病，是以不病。
[译文]
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以没有缺点。
72.民不畏威，则大威至矣。无强（狎）其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。
[译文]
当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有统治者不压迫人民，人民就不会产生厌恶。因此有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃自见、自贵而保持自知、自爱。
73.勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所以厌恶的，谁知道是什么缘故？自然的规律是，不争斗而善于取胜，不言语而善于应承，不召唤而自动前来，坦然而善于安排筹划。自然规律的适用范围宽广无边，虽然宽疏但没有失漏的。
74.民不畏死，奈何以死惧之？若[使]民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若使民恒且必畏死，则恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠伐（ ）[斫]。夫代大匠伐（ ）[斫]者，则希[有]不伤其手矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，为什么用死亡来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？假如真的使人民畏惧死亡，那么就经常有专管杀人的人去执行杀人的任务。那代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
75.民之饥者，以其上食税之多也。民之难治者，以其上之有为也。民之轻死者，以其上求生生之厚也。夫唯无以生为者，是贤于贵生也。
[译文]
人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，才为求生存而暴动。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人贤明。
76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯干（槁）。故曰：坚强，死之徒也；柔弱，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则拱[折]。故坚强处下，柔弱处上。
[译文]
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就不可能胜利，树木强大了就会遭到砍伐摧折。所以强大的处于下位，柔弱的处于上位。
77.天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道：损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而弗有[恃]，成功（功成）而弗居也。若此，其不欲见贤也。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就压低一些，低了就举高一些；拉得过满就放松一些，拉得不够就补足一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。社会的法则却不是这样，要减少不足的来奉献给有余的人。那么谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人。因此，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功。像这样，他是不愿意显示自己的贤能才干。
78.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先[胜]，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云：受国之辱（垢），是谓社稷之主；受国不祥，是谓天下之王。正言若反。
[译文]
天下没有比水更柔弱的东西，但是攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。柔胜过刚，弱胜过强，天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：承担全国的屈辱，才能成为国家的君主；承担全国的灾祸，才能成为天下的君王。正面的话好像是在反说。
79.和大怨，必有余怨。焉[安]可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，必然还会留下怨恨。这怎么可以算是善呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的圣人（那样宽容），没有德的人就像掌管税收的人（那样苛刻刁诈）。那自然的规律不会偏爱任何人，永远帮助有德的善人。
80.小国寡民：使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟车（舆），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极：民各甘其食、美其服、安其俗[居]、乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
[译文]
国家政区划分要小，人民聚居数量要少。即使有各种各样的器具，却不必经常使用；即使人民看重生老病死，却不必向远方迁徙；虽然有良好的车船，却不必经常坐它；虽然有精良的武器，却不必布阵打仗；好象人民回到远古用结绳来记事的淳朴状态。国家治理到最高境界，就是老百姓认为吃喝得香甜、穿戴得美观、住用得安适、劳作得快乐。国与国之间可以互相观望，鸡狗的叫声可以互相听见，人民从生到死也不互相往来。
81.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
[译文]
真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人没有占有之心：尽力照顾别人，自己也更为充足；尽力给予别人，自己也更为丰富。所以自然的规律，是让万事万物都得到好处，却不伤害它们。人的行为准则是，做什么事都不争强好胜。
京公网安备110102000421号