“在宥”二字，“在”一解为存在之“存”，一解为因任之“任”。“宥”一解为“察”，一解为“宽”，“宽然自得，以优容之”。所以“在宥”就有因任其存在而宽容之，现代学者有人称庄子为自然主义、现代存在主义，也有几分道理。所以这一篇虽然依然是由篇首二字为题，但较之《骈拇》、《马蹄》、《胠箧》又有不同，篇题颇能代表全篇的主旨。
 

 

    庄子为什么不“治”天下

    此篇一开始就说：“闻在宥天下，不闻治天下。”“治”，古文解为“理”。“理”，古文解为“治玉”。《说文》：“理，治玉也。”徐锴注：“物之脉理，惟玉最密，故从玉。”按照玉石的天然纹理加工成器，称为“治理”。其实三代帝王与儒家之治都是讲取法自然、天人合一的，但毕竟依靠了人为的力量，所以是道家加以反对的，所以庄子说“不闻治天下”。

    接着讲唐尧治天下，不能使人恬愉。这“恬愉”是由道家的判断而言，道家以安和为“恬愉”。《天道篇》又说：“虚静恬淡寂漠无为，无为则俞俞”，《管子•心术篇》亦云：‘恬愉无为，去智与故’，所以这一段的意思与《天道》、《管子》相应，均反映着道家思想的特色。

    大喜毗于阳，大怒毗于阴

    再下说到“大喜毗于阳，大怒毗于阴”和“中道不成章”，喜怒是就生理而言，所以“不成章”也应该是论人的生理，与《黄帝内经•素问》所说“生生化化，品物咸章”相应。有学者指出，庄子此处所论为养生之道，实际上道家之道都可以兼括世务与养生二者，司马谈《论六家要指》说：“神者生之本也，形者生之具也，不先定其神形，而曰我有以治天下何由哉？”凡此均为道家精义。

    下面说仁、义、礼、乐、圣、智与目之明、耳之聪同样，都有容易过分的弊端，所以“存可也，亡可也”。所说“八者”与篇末的“十者”是相应的。

    崔瞿问老聃一段，老聃说：“人心排下而进上”，认为“人心”走极端难测定，这和“人情”的务于是非善恶是一样的，都呈不可逆的线性发展趋向。老耽的话只到“贲骄而不可系者，其唯人心乎！”下面讲黄帝、尧舜、桀跖、曾史，锺泰先生指出，曾子为孔门最小弟子，到曾子成名与史鱼并称“曾、史”，老耽之死已久，所以崔瞿其人以及与老聃的问对是出于虚拟，但是这写话是庄子的正常陈述，所以并无疑问。

    黄帝立为天子十九年，往见广成子问道于空同。广成子说“修身千二百岁，形未尝衰”，可能是上古一个氏族的延续。广成子的话多与《老子》相同，有学者又将其言论摘出，专门编录为《广成子》一书单行，犹如从《天下篇》中摘出《惠施篇》单行一样。 

 闲云野鹤

   《庄子》中最精致的寓言

    云将东游见鸿蒙一段，是庄子最精致的寓言之一了。它是以云气拟为人物，文中所说天气不和、地气郁结、六气之精等事，是上古云气之学的表露；云之义近于风，“将”解为行，“云将”意为云行，云有依稀之形而风无形，故“云将”寓含依稀仿佛、似有似无之义，是抽象哲学概念的象形化；文中说鸿蒙、云将拊髀雀跃、浮游猖狂，形象生动，又是最佳的文学描写。锺泰先生曾经盛赞：“庄子最善体物，故一字一义无有不合于其物情者。如于鸿蒙下‘拊髀雀跃’四字，仔细玩之，是四字施之于风则不似，施之于云更不似，惟有天地之元气，其运行也，鼓舞动荡，徐徐然悠悠然，本无迹也，而欲以有迹状之，故不得曰鼓翼而曰拊髀，不得曰马驰而曰雀跃，抑何其形容之深细耶！”

    再下说世俗之人，其人生价值都在与众人的比较上产生，治国者也都如此，所以成功的可能性极小，失败的可能性极大。文中说到有一种“独往独来”的人，叫做“独有之人”，又说到有一种不仅能看见“有”、而且能看见“无”的人，说“睹无者天地之友”，所说都极具意境，引人遐思。

    此篇最后说到物、民、事、法、义、仁、礼、德、道、天十者，卑贱而不值得有为，又不得不为，又说有天道，有人道，“天道之与人道也相去远矣！”这是道家的一贯思想，而此篇则排比得最为整齐。

    有学者怀疑此篇并非出自庄子之手

    道家与儒家、自然与人为、天道与人道，是一渐进过渡。阶梯递进。道家追求绝对，主张最大限度地拥有，而只有最大限度的无为，才有最大限度的无所不为，所以道家主张“无为而无不为”。所以道家的“无为”不可能是躲到世尘之外，任何事情不做，与任何人没有来往。道家尚“道”，道在万物之上，又在万物之中，道与物是一非二，不可离，不可弃。所以凡道家之学都讲因任、依循，要在因任万物，因任万物即“自然”，所以郭象说，民、物卑贱而不可不为，“但当因任耳”，林希逸说此节是明“精粗本末为一之理”，锺泰说是“以本末之道言之”、“本末精粗，相依为用，此正一篇大关键处”。但是因为所因任的十者之中也包括了礼、义、仁、道，有学者即提出不是道家的主张，与庄子思想矛盾，怀疑此节不出庄子之手。

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