香积如来度众生就是给大家做些好东西吃——净空老法师讲解
恭录自于净空老法师《净土大经解演义》原文
图片来源：资料图
世尊当年在世一生教学，我们在经典上看到，诸天的道场也不例外，天王、天人学佛，也有讲经教学的，诸佛菩萨、声闻缘觉应化在其中，也是讲经教学，我们从这些经文当中都得到证明。现在这个世间灾难这么多，我们就明白了，为什么灾难多？佛法变质了，从讲经教学变到现在的经忏佛事。释迦牟尼佛当年在世，不但没有一次经忏佛事，连一次大家在一起念佛都没有；佛陀在世的时候只是讲经教学，修行那是你个人的事情，佛绝不过问。把八万四千法门告诉你，各人修各人的，你爱修哪个法门就修哪个法门。你向佛请教，佛会告诉你，你不向他请教，他不闻不问，每个人修学状况他知道，你有没有开悟、有没有证果他完全明了。为什么？普贤十愿里面讲，恒顺众生，随喜功德，何必要过问？由此可知，长年不断的经教熏习，这个才重要。佛帮助一切众生离苦得乐，他唯一的方法就是帮助你破迷开悟。你的苦从哪来的？从迷来的；乐从哪里来？乐从开悟就乐了。帮助你破迷开悟，最巧妙的方法、最适当的方法就是讲经教学。所以从他老人家自己开悟之后，就开始教学，一直到圆寂，四十九年没有间断，这叫佛法。佛陀没建过道场，始终是树下一宿，日中一食，没有道场，没有牵挂，没有斗争；有道场就有斗争，有道场就有牵挂，就有顾虑。所以佛什么都不要，干净利落。
佛教传到中国，道场是十方的，不是哪个人拥有的。谁来管道场？在过去是帝王，国家来管理。民主制度最早就是实现在道场里面，住在道场这些人，道场里面有住持，有这些执事，怎么来？大家选举，任期一年。从前的规矩，腊月三十总辞，立刻开始选举，选出来的人，到第二天大年初一就任，任期一年，民主制度，连选可以连任。这选出来是为大众服务的，大众呢？大众是在这里清修的。所以选出来的执事是护法，讲经教学的是弘法，弘护是一体，没有私心。在教学里面选拔下一代的，现在讲的接班人，续佛慧命的人，培养弘法利生的人。现在没有了，看不见了，所以社会怎么会不乱？灾难怎么会不多？原因就在此地。如果佛门的道场恢复从前的制度，老办法，社会会安定，灾难会化解，这是一定的道理。所以，宗教教育在现前比什么都重要。宗教要团结，要互相学习，要互相了解，才能够真正化解宗教之间的矛盾；要是不学习、不往来，这个不能解决问题。现在世界不一样了，在过去没有这些交通工具，没有信息，人确实生在这一方很少出门，老死不相往来，所以才造成不同的族群、不同的文化。现在交通方便，地球变成一家，环绕地球一周不过两天；信息发达，地球上任何一个小点发生的事情，通过网络、通过卫星报导，立刻就知道了。你能够不关心别人吗？别人是全世界。我们想自己一家和睦，我们同时想到整个世界和睦；我们想到我们自己要活得很幸福美满，我们也希望全世界一切众生都生活的圆满，都生活的幸福。人同此心，心同此理，佛菩萨是这么教我们的，古圣先贤老祖宗也是这样教我们的，我们能不听吗？违背了祖宗教诲，灾难就会现前。至于这是什么个道理，那是很深很深的学问，你慢慢从典籍里面、从经典里面去寻找，都有非常精辟圆满的答案。
再向上一层，「妙变化天有香」，就是化乐天，有香「名夺意性，若烧一丸，于七日中，普雨一切不可思议诸庄严具」。化乐天的香，也是会普雨一切诸庄严具，没有讲七天，可能就是一次，这个地方，愈上去福报愈大。化乐天人他用这些供养具，去供养他化自在天。他化自在天的福报太大了，所有一切需要用的东西，不用自己变化，底下第五层天，就是化乐天来供养他。所以化乐天这些供具供养给第六天，这是欲界天顶，欲界最高的，也是欲望最低的，欲望渐渐几乎到零。欲望真的是断掉了，他就上升，生到色界天去，那就不是欲界。「上述世间诸香，且有如斯胜用」，这是念老为我们举的例子，你看看，欲界六层天每一层天都有他的宝香，有这样殊胜的作用，「何况弥陀如来本愿所现，乃法界万德之香」，那怎么能比！阿弥陀佛香从哪里来？是从这一愿来的，宝香普熏愿。自性的流露，自性是宝香的因，弘愿为他做缘，因缘聚会，果德就现前，这个香熏是果德，就现前。西方世界的人见色闻香就能证果，像前面所说的，见光色能证无生法忍。能证无生法忍，在大乘教里面是七地以上的菩萨，这个地位高了。《仁王经》上告诉我们，无生法忍三个位次，上中下三品，下品无生法忍是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨。再往上去，就不是无生法忍，叫寂灭忍，下品十地菩萨，中品等觉菩萨，上品妙觉果位，寂灭忍。所以，极乐世界一切万物帮助菩萨修因证果，有这么大的好处，这样殊胜庄严的功德。
念老下面引用《维摩经》，如《维摩经．香积佛品》里面一段经文，「尔时维摩诘问众香菩萨，香积如来以何说法？」这段经文告诉我们一个事实真相，十方佛剎一切众生根性不相同。我们这个世界，楞严会上，释迦牟尼佛问文殊师利菩萨，为娑婆世界，实际上就是为我们这个地球，选择一个适合我们根性的人的这种法门来学习。文殊菩萨为我们选择的是「观世音菩萨耳根圆通」，他说我们地球上这些人、这些众生耳最利，看不清楚，他会听清楚，就是听的能力比看的能力强。观世音菩萨所修的，他修耳根，我们这个地方根性跟观世音菩萨相应，所以观音菩萨跟我们就特别有缘分，「此方真教体，清净在音闻」。佛陀当年在世，一生讲经说法，用音声做佛事，没有文字。我们再想想，在东方，孔子当年教学也没有文字，也是讲学。孔子是过世之后，学生从记忆当中把老师所讲的那些话写成文字，留传给后世，这就是《论语》。释迦牟尼佛也如此，佛入灭之后，弟子们大家来结集经藏，把佛当年所说的话把它记下来，写成文字留传后世。不过佛，确实他的学生多，有组织、有计划来做这桩事情，叫结集经藏。主持这桩事情是迦叶尊者，负责复讲是阿难尊者，阿难的记忆力特别好，佛所讲的经几乎他都能记得。就是复讲一遍，五百阿罗汉做证明，同学，五百个同学做证明，有一个同学反对，那就得删除。大家证明阿难所说的确实都是佛讲的，没有加一个字的自己意思，如果有怀疑，都把它删掉。结集的方法这么样的谨严，目的是取得后人的信任。
所以香积国他们众生的根性是舌根最利，也就是你跟他讲他听不懂，你给他看他也看不懂，你叫他吃东西，一吃他就懂了，舌根最利。所以香积如来度众生，都是做些好东西给大家吃，吃了就开悟，这么一个根性。不一样，从饮食里面开悟了。今天时间到了，这一段我们底下一堂再学习。
来自于净土大经解演义 第248集 2010/1/22 澳洲净宗学院 摘自于净空老法师《净土大经解演义》原文。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《无量寿经解》第三百零一面第二行，从当中看起：
「如《维摩经．香积佛品》云：尔时维摩诘问众香菩萨，香积如来以何说法？彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻此妙香，即获一切德藏三昧。」这是《维摩经》上一段话，说香积国的菩萨根性与我们这个世间不一样。由此可知，《易经》上所说「物以类聚，人以群分」，这是一个真理，物总是一类一类的。人也是志趣不一样，根性不相同，善根福德因缘互有差别，兴致相同的很容易聚在一起，兴趣不同的就不太容易聚集在一块。譬如喜欢娱乐场所唱歌跳舞的，喜欢这些的，跟我们喜欢听经念佛的人，永远走不到一起。我们的佛堂、讲堂他们不会来，他们的舞厅、歌厅我们也不会去，跟这种情形一样。十方世界诸佛菩萨，他要接引各个不同根性的众生，也分别不一样的国土，相同的根性他会生在一起，他有一个引力。在佛法里面讲他能看到光，这个光看到他很熟悉、很欢喜，自自然然他就到那个地方聚会，诸佛世界亦如是。娑婆世界耳根最利，用耳根用习惯的人，也自然到娑婆世界来了。香积国这是闻香，闻香是五根里鼻根最利，他闻香能开悟，舌根最利，他尝味能证果。
所以维摩居士「问众香菩萨，香积如来」，这个香积国教主这尊佛，「以何说法」？用什么方法来度化众生？「彼菩萨曰：我土如来无文字说」，不用言语，不用文字，「但以众香令诸天人得入律行」，律行就是戒律威仪，用什么方法教他？用众香就可以。众香，我们相信这个香的气味众多，品类不一样，这是那个国土的天人，凡圣同居土的。「菩萨各各坐香树下，闻此妙香，即获一切德藏三昧。」菩萨至少是方便土的众生，他不是同居土的，同居土的是天人。就如同世尊教六道众生，我们讲普世的教育，讲什么？讲伦理、讲道德、讲因果，这一定是相同的。佛说这些都在《阿含经》里面，所以阿含这最初十二年是普世教育。菩萨是大乘里面才有这个称号，小乘里面有声闻、有缘觉，这个世界人天接着就是菩萨，佛教导他们，是让他们坐在香树下。我们知道这个香树品类一定非常复杂，代表不同的法门，不同的善根福德因缘。闻此妙香就能够开悟，就能够证果，契入如来的境界。
「今极乐妙香亦复如是，功德无边，普熏十方，广作饶益」。极乐世界的宝香，前面我们看到过，不但是性德的流露，而且有阿弥陀佛本愿德行的加持，所以它有无边的功德，也能叫十方众生闻到佛的香，见到佛的光，最普遍的利益是帮助他增长正念，增长信心，这是最普遍的。如果善根深厚，福德因缘在将成未成之时，这个关键的时刻，闻香、见光都能触发他的开悟。这个我们在古大德、祖师大德记载里面看到很多，所谓六尘说法属于这一类。《华严经》上有一句话说，「情与无情，同圆种智」，这句话意思很深，很不容易理解。这些经论我们读多了，慢慢就能够体会到，那是为什么原因？我们现在也模模糊糊知道一些了，因为没有一法不是性德流露，既然是性德，那一切都是能会通的。我们讲三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，它是通的，它当中没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这都是真实的。所以我们才体会到佛所讲的，「法门平等，无有高下」，高下差别，都在众生自己根性不相同，外面境界确实没差别。我们讲这三种现象都没有差别，一即是三，三即是一。所以「能令闻香众生，皆修佛行」，他开悟，他契入了，「尘劳垢习」这是烦恼，我们这边大乘经上所说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，《华严经》上所讲的妄想、分别、执着，「自然不起」，用这个方法帮助一切众生断烦恼、开智慧。下面说，「见经中第二十品」，第二十品是「德风华雨」。「极乐万物皆以无量宝香合成」，这是第二十品经文上说的，「其香复熏十方世界」，这些都为我们显示事事无碍的法界，这是诸法实相。
念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。
念佛法门，即指持念阿弥陀佛圣号，深信切愿求生极乐世界之法门。净土法门以信愿行三法为纲宗，如车三轮，缺一即翻。以己之信愿持念为正因，感弥陀世尊大悲宏誓接引为强缘，二力感应，仗佛威神成就往生之事。
修持这个法门，实无奇异特别之处，何以故？所谓愚夫愚妇与知与能，若男若女，若老若少，若贵若贱，有口之人，谁不能念此一句南无阿弥陀佛耶？肯不肯念而已耳，以其事相上人人能念，个个能持，故大师云无奇特，也是勉励大众之意，令卑劣之人，不生怯若之想。然净土法门，虽则事相人人能修，而究其玄理，则唯佛与佛乃能穷尽，何以故？全是如来果海，等觉尚未全知，佛以果地觉做众生因地心，令众生称名往生，因该果海，果彻因源。所谓一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界也。
修此门须深信佛祖诚言，不可怀一念之疑心，信为道源功德母，若有怀疑，便成障碍，以心地有疑虑，则被此疑虑隔碍之故，便不能感应道交了。须信裟婆的的是苦，极乐的的是乐，信我念佛决定往生，以佛无虚愿之故，若欲详知，可看藕益大师六信之开示。既能深信，必能发起切愿，信愿既具，定会精进力行，必然之理也，三法既具，则当生便可成办净业了。
佛云：若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。天台云：四种三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。
举世尊之开示，但念是专念之义，若有人专志念佛，便是三昧之业，无上深妙之禅也，以念佛三昧，乃三昧中王，无有过此三昧王者曰无上，理玄无边而难穷，义蕴无尽而微妙，故云是深是妙，修此深妙之念佛三昧，非无上深妙禅而何耶.
天台宗古德开示的四种三昧，即常行三昧，也名般舟三昧。常坐三昧，即一行三昧。半行半坐三昧，也名法华三昧。非行非坐三昧，即随自意三昧也。同为念佛，念佛三昧，乃三昧之中王者，犹如百官朝皇，极贵极尊，最不思议。
云栖云：一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。
云栖即莲池大师，一句阿弥陀佛圣号，乃是佛之果德，所谓德不可思议，名号也不可思议，以名召德，馨无不尽故。佛圆满之果德，究竟之智海，能收藏、通、别、圆及顿、渐、秘密、不定之教法，能摄律教禅密净之五宗，所谓一即一切，一切即一，圆理难思，融摄无碍故。此法门如是之殊胜，修持尤如是之简捷，奈何现今之人，将此法门看成权浅之小法而不肯修习，甚至鄙之为愚夫愚妇的功夫，安知文殊普贤这等大菩萨也修习此法，华藏圣众皆求生极乐。不知愚夫愚妇与知与能，及其至也，虽圣人也有所不知，正以此法门，其理极深，难信难解，故致世间之人，难以起信，不但如此，通宗通教之士也有不信者，不但如此，二乘圣人及权教菩萨，也有难信者也。既不能深信，便无切愿可言，信愿不深切，则理也无精进力行之事，故此终日泛泛动动嘴皮，不肯死尽偷心，古德所谓：口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。以无深信切愿，念佛便易懈怠昏散之故，则净业何可成办也？
设有巧设方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上。殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄。
还有一些欲求明此三昧之人，遂用方便取巧。以参究念佛是谁者为悟第一义之事，而不知现前此念能念之心，本来空寂离诸过失，全绝百非，正不必头上安头，无事生事，刻意离绝。所念之佛号，全是如来庄严之万德，是心作佛，是心是佛。超越凡情，泯去计度，所谓心行处灭，言语道断也。如此，则何须去谈说个什么玄妙之理哉，须知能念所念，既然当体无非实相，全事即理，全修即性。提起便是，所谓：身到含元殿，何处问长安。
只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无变改。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。
只贵乎保重此深信之一念，死心信受，稳当行去，昼夜精进，念他个十万声佛号，或者五万，三万，日日如是，信愿真切，精进淳笃，念佛不息，如囚徒望家乡，如游子忆慈母，毕命为期限，不令念佛缺失懈怠，能如是而不得享往生之果报者，三世诸佛世尊，便是妄语了，有是理乎？然诸佛世尊，真实无妄，既如是，如此念佛则决定往生无疑矣。一往生已，即登不退，一切法门，自然现前受用，佛力加被，彼土清净，何法不能学，何果不能证者也？
切忌今日张三，明日李四。遇教下人，又思寻章摘句；遇宗门人，又思参究问答；遇持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案，向上机关，亦在里许。三千威仪，八万细行，三净聚戒，亦在里许。
学道之人，所忌讳者，朝三暮四，修持不专，如张三李四之喻，遇见修教观者，便思维章句寻摘文词。碰到学禅宗者，又欲随其参究下转语之事。遇见修学律宗者，即欲学衣钵之威仪等事。如此则成了不了不清之行，弄到后来，四处皆成画饼之妄想矣，以其心不专一，散漫之故。不知一句佛号，专心忆念，最易成就，念到一心不乱，深入三昧，大势至菩萨云：不假方便，自得心开。既得心开则三藏经教之妙理，宗门转语机锋之公案，全在此三昧一心之中，乃至三千之威仪，八万之细行，三净之聚戒，皆不出此三昧之中矣。
真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。
所言真能念佛之人，则能将身心世界，毅然放下，厌生死苦故，欣净土乐故，怖畏无常故，知诸法身心了不可得故，放下此身心世界，即是莫大之布施。贪嗔痴也不再现行，也不计较是非得失人我之相，不间断夹杂，也不妄想纷飞，决定求生净土，不为一切法门知识之所摇转，六度圆修，念佛该摄矣。
试自检点，若身心世界犹未放下，贪嗔痴念犹自现起，是非人我犹自挂怀，间断夹杂犹未除尽，妄想驰逐犹未永灭，种种他歧犹能惑志，便不为真念佛也。
祖师所示之真念佛法，学人须自行检查省察，若身心世界仍然挂碍不舍，执六尘缘影，四大假合为身心世界，由我执而发贪嗔痴，计较是非人我，终日盘思无益俗事，念佛之心数数间断，妄想纷飞如雪花飘荡，动辄为外境乃至其他法门知识所摇夺，则不能当此真念佛人之事也。
要到一心不乱境界，亦无他术。最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶汝讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事，临命终时，决用不著。珍重。
行人要生净土，立志得到一心不乱功夫。也无其他方法，当在最初用功的时候，计数念佛，念得分明，记得清楚，功课不缺，日日如是熏修，只期念佛往生为事。念至久久，自然功夫纯熟，所谓清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛也。自可渐入佳境，不念自念，然后功夫成熟，计数与不计数皆无碍矣。如若初学下手，便要夸口虚荣，心不踏实，爱说好听话，要学不住相，要学圆融之能事，自在之随意，便成自欺。不知末法凡夫，要他系心一境，也不可多得，何况要他不住诸相也。若信不深，念佛自不能精进，愿力也不恳切，纵然稍有薄解，教理能通达演讲，转语能随机对答，以其未断烦恼惑业，皆是生死边的事，和了脱生死不相干，临命终时，随业流转，叹无力已晚也，方知口头三昧，语言活计，此刻用它不着，望大众珍惜，保重此念佛法门也。
京公网安备110102000421号