道德教育，简称德育，俗称育人，古代叫做教化，说白点就是教学生怎样做人。说起德育，有良知的人们忧心忡忡，罗列了一系列怪现象来证明德育的失败（而不是失效），甚至对教师横加指责，对学校颇有微词。果真如此吗？我们如何历史地辩证地看待道德的滑坡？如何透过现象来探讨德育的规律？笔者抛砖引玉，以期引出更广泛更深刻的讨论。
淡化政治教育不仅是德育失效的一个重要原因，而且会引起深刻的社会危机 现在淡化政治教育，似乎讲政治与重人本是对立的，进行政治教育似乎是一种倒退，于是学校的政治教育只剩下升旗仪式了。除了国歌，80年代出生的人谁会唱那些经典的爱国歌曲？“一个时代有一个时代的流行风”，听听,说得多轻松。
举个例子说，农民伯伯、工人叔叔、售货员阿姨这些耳熟能详的词语已经从校园文化中消失得无影无踪，而代之以“乡巴佬”“土老B”“小姐”。其实这些亲切的称呼不仅仅是对学生进行“祖国大家庭”的教育，不仅仅是对小公民进行文明教育，更重要的是让学生认识我们的社会结构，从小就懂得社会分工啊！农民是我们的衣食父母，农业是国民经济的基础；工业化是国家富强的道路，工人是社会物质财富的创造者；售货员是我们生活的天使，商业是经济的晴雨表……这就是陈云同志说的“无农不稳、无工不富、无商不活”的经济学常识啊！
再看看国庆节吧，电视台的节目除了“共和国成就”的新闻报道外，仅有一台说不出感觉的晚会了，或许文艺部主任一高兴，再放一部老电影；校园里冷清的场面同“黄金周”的喧闹成了多么鲜明的对比啊！
人总是生活在一个国度里，国家的尊严、民族的情感以及数千年来的文化积淀，组成了爱国主义情感的因子，任何国家任何民族任何人都该接受这样的政治教育。爱国主义表现为一股强大的国家凝聚力和强烈的民族自豪感，是政治教育的核心。由于中国共产党是新中国的缔造者，又是执政党，因此爱国与爱党是分不开的。爱国热情曾经帮助中国人战胜一个个灾难，创造了一个个奇迹，这不是政治教育的硕果吗？
淡化政治教育的最大恶果，就是国家意识、公民意识、民族忧患意识的泯灭。于是私欲会极度膨胀，违法乱纪会随之而来。其实我们已经在品尝这个恶果了，腐败的根源就在这里。不要以为政治素质是共产党员才应该具备的，每个公民都应该有。美国是头号帝国主义国家，看看哈佛校训就知道他们是否重视政治教育了。哈佛校训是“为增长智慧走进来，为服务祖国和社会走出去”，所以哈佛培养了一流的政治家，他们带领具备一流政治素质的民众，才建立了一个强大的国家。
德育不应该成为政治的传声筒，沦为政治的工具，但忽视政治教育，只会带来深刻的社会危机。
思想教育的失败在于价值观的偏离，在于社会主流价值观的丧失
价值观就是做什么人，怎样活着的问题。学校天天进行“养成教育”、“素质教育”，让学生“学习做人”、“学会学习”，名词年年翻新，然而收效不大。
古今中外的价值观有两大对立的体系，利己与利他，所以才有“性善”与“性恶”的争论。我们从很多言论中可以解读这种思想：“君子成人之美，不成人之恶”，“善欲人知不是真善，恶恐人知便是大恶”，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“人不为己天诛地灭”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”……“善”就是利他心，“恶”就是利己心。
中国古代为了抑恶扬善，是很重视教化的，主要体现在家庭的伦理教育、学校的经典教育、社会的文化教育、宗教的利他教育。利他是古代价值观教育的核心，所以古代读书人可以分为两种人，一是“齐家治国平天下”的君子，另一种是追求“书中自有颜如玉” 的俗人，前者是典型的利他分子，后者的利己成分居多。当时的田夫野老虽不识字，也是懂得“长幼有序”之理的。
接受学校教育只是古代一部分人的特权，他们求仕前，必须饱读诗书，追求经天纬地之才，所谓“文足以安邦，武足以定国”，入仕后方能为社会、国家服务。中华民族绵延不绝，与这种主流价值的传承是有很大关系的。
有一点要指出，古代的技工教育是没有课堂的，全是师徒单独传授，弟子在学艺的同时，也在学习职业道德，俗称行规。
改革开放以前，中国的思想价值体系相对单一，学生就是“共产主义接班人”，雷锋叔叔是孩子的偶像，也是父母的偶像。为什么五十年代思想那么红呢？有人说那是无产阶级专政的结果，这未免偏颇。那时候，家庭、学校、社会的教育是同步的，追求崇高是主流价值观，这种一致性是思想教育获得成功的根本原因。
现在呢，全球一体化，各种信息、思潮、价值观蜂拥而入，把原来的价值体系冲垮了，新的价值体系又没有建立起来，也就是社会没有主流价值观。学校这样教育，家庭那样教育，社会又这样教育，学生无所适从。学生缺少明辨是非的能力，家教的误区、社会上开放的信息，让学校的净土显得苍白可怜。
现在处于急剧的社会变革时期，经济结构的调整带来价值观念的变化是必然的，但是人们缺少信仰，活得迷惘，崇高人格的丧失是不争的事实。这种鲜明的特异性是思想教育失败的根本原因。
学校道德教育的失范主要在于儿童青少年社会化过程的严重缺失
马嘉爵事件让人们警醒。其实德育的许多问题虽然发生在大学，却产生在中小学。
我们知道，人类生活有两个基本方面：人是怎样学会参与社会活动的？社会又怎样使它的成员能以有助于社会正常运转的方式活动的？个体获得在社会活动中必需的品质、价值、信念及被社会赞许、认可的行为方式的过程，叫做社会化过程。学生在社会化的过程中，学会了共同生活及正常的沟通方式。
青少年社会化必须完成必要的教育与技能训练。学校教育在于掌握前人的知识、基本技能，以适应今后社会。而我们却过于看重传授知识，忽视青少年社会化过程的其他方面。另一方面教育必须帮助学生形成健康稳定的性格特征。在自我认同方面，培养信任感、自主感、主动感；在价值观上，不以非主流价值观教育学生，否则只会加重人格的扭曲；树立责任感意识、权利意识（后者是现代社会标志之一）；加强各种角色的协调与整合，最终实现人格独立。最重要的任务是完成身体发育，物质独立，取得一定的社会地位，履行社会责任，为结婚生子、建立家庭做好准备。
现在学校教育的误区是：只要学习成绩好就一俊遮百丑，素质教育流于空谈，社会化任务大部分未完成。家庭教育也存在着误区：孩子一方面是“小皇帝”，另一方面无自主权；家长漠视孩子的心理发育规律，做事缺乏规则；父母意见分歧，言行不一；家庭成员缺乏交流。有专家指出，100－1＝0（1指社会化过程），怎不让人心焦啊！
学校德育和其他教育一样功利性太强，是社会主义初级阶段的必然产物
教育是一种有目的的行为，但如果成为功利主义就糟了。近代工业革命以来，学校变成了向社会输送人才的一个生产部门，使教育的价值由发展的境界跌落为生存的手段，这必然把学生变成了以智为主的“机器人”，这就是我们片面追求升学率的原因所在。早在1972年提出的“学会生存”这种功利主义极浓的口号，充分宣扬所谓的“丛林法则”，受到了思想家们的批判，可是在我国却有着广阔的市场，影响我们的教育近20年！
接受教育不再是为了升学和谋生，而是为了个人能力的充分发挥，为了个人的终身学习，为了社会的和谐发展。在本世纪初，爱因斯坦就指出：“只教给一种专门知识、技术是不行的，专门知识和技术虽然使人成为有力的机器，但不能给他一个和谐的人格。”从70年代起，以美国、苏联、日本为代表，在全球掀起了一股教育改革的大潮，主题是个性发展、文化教育、人文精神，这是对功利主义教育的超越，是文艺复兴以来人文主义道路上的一块里程碑。在这种大背景下，教育可以看成是人文主义对功利主义的挑战与纠正。从现在的全球范围看，人文主义教育和功利主义教育谁是谁非，优劣自明。
功利主义教育追求人的“成才”，人文主义教育追求人的“发展”。我国在特定的历史时期，由于国情的制约，追求功利性教育是时代的选择，是社会主义初级阶段的必然产物。其实国家已经意识到“成才”的片面性，所以在建国初就提出了“又红又专”的口号，想在两者之间走第三条道路。但后来被全盘否定了。后来教育界又提出“先成人后成才”的口号，“成人”即基础教育中德育为首，以养成教育为龙头，“成才”是大学的事情。这样又人为地割断了两者的联系，发展是人的全面发展，而不仅仅是道德的发展。
上个世纪末国家提出了素质教育的概念。实施素质教育在理论上是正确的，在行动上流于形式（许多人不愿意承认你这一点），重视音体美，搞点活动就是素质教育吗？当年全国学汨罗的经验，学到了什么？学会了纸上谈“教”！现在全国学某地经验，“密卷”充斥了千家万户，压弯了多少学生稚嫩的肩膀！学会了什么？学会了如何用两年时间学完三年的课程，再用一年时间冲刺高考！
试问有哪个学校把学雷锋活动（流行提法是社会公益活动）纳入了第二课堂？有哪个省把社会公益活动的实践作为与中考（高考）成绩同等的录取标准？现在搞新课改，核心是以学生为本，实现教育的民主化，这是人文主义的回归。但是没有家庭的积极参与、社会的不懈推动、法律的努力介入、国家教育制度的的根本变革，光靠学校一根绳是很难承担起历史责任的。
道德教育违背了德育的基本规律是无可奈何的民族悲哀
德育的规律，无论教育界内外人士都能说上个一二三，可是对违背德育规律的做法我们虽痛心疾首而又无可奈何。人微言轻啊，即使真知灼见也只能变成沙龙里的牢骚而已。校长会听一个老师的见解吗？局长会听一个校长的宏论吗？市长会听一个教育局长的宣说吗？我们习惯于执行，不习惯创新，发现问题不敢提也没人听，谁愿意做第一个吃螃蟹的人呢！
德育教育违背了基本规律主要表现在以下四个方面：
1、德育内容不符年龄特征。例如小学生搞“接班人”教育。试想小学生连国家的概念都没有，还谈接什么班！原先小学是没有德育课本的，后来开设《思想品德》，里面都是空洞的大道理，给学生灌输一些诸如“乐于助人、无私奉献、尊敬老师、关心集体”等时尚的概念而已。后来又颁布了中小学生日常行为规范，每个教室都有，做到的有几人呢？再说少先队吧，理论没有与时俱进，辅导员总感到底气不足，进行一些常规检查评比就算有点名分了。
其实中小学德育完全可以围绕一个“爱”字来开展。爱自己——自爱，树立自我意识，社会化的第一步；爱家庭——孝心，培养感恩情结；爱班级——培养团队精神与合作意识、责任意识，这是现代人的必备素质；爱劳动——当好值日生，培养服务意识、自理意识；爱同学——培养利他精神，启蒙善心；爱追问——培养创新精神、探究意识、问题意识、反权威意识；爱自然——培养环保意识；爱社区、爱家乡……
2、道德实践少于道德认识。道德虽然说起来只是简单的是与非的问题，但是实践起来却很难。我们习惯于灌输道德认识，疏于道德实践。以前在领导岗位上，为了更广泛地了解学生，平时我总是在不同的年级上政治课、思品课、劳动课，除了向学生灌输各种道德信条外，就是让学生在模拟情境中体验，一涉及现实生活，有些问题是无法回避也无法解答的。
道德认知是德育的基点，重视它是无可厚非的，但实践更加重要。道德的最高境界是自律，一个人在无人监督时能够遵守秩序、规则、纪律等，这些人可以称之为“君子”。 这才是我们的德育教育应该追求的！现在的实际情况是，我们的孩子解说起道德信条来头头是道，却连一张废纸也不肯捡起来；在麦当劳吃着汉堡包，却连施舍街头老人一角钱也不肯。在他们看来，知道什么是高尚自己就高尚，知道什么是崇高自己就崇高，因为“说”与“做”是可以分开的。
记得小学劳动课本有一课是教学生包饺子，我很困惑，这是学校教育的任务吗？劳动是技能，技能是练出来的而不是教出来的！后来元旦聚餐，我要求每个同学回家包饺子，带一盘到学校来，效果很好。
进行交通安全教育，不是看看挂图，背背条款就奏效的。学校可以请警官来校讲交通事故率，讲交通事故带给家庭的痛苦带给社会的危害，播放一些现场录像的片段；然后组织学生做小交警，在站台搀扶老年人、孕妇等上公交车；最后举行小交警报告会，请警官来当评委。这一活动当时取得了显著的社会效益。
实践证明，举行一次火灾、地震的求生演习，参观一次戒毒所，比上十堂德育课都好。
3、德育环境严重失衡。学生在特定的时空中完成社会化，这个时空叫做德育环境。平时我们习惯于按理想化模式创设教育的小情景，却往往与现实的大环境对立。
班级中的个体对立。在班级里老师忙于应付学校的各种无关痛痒的琐碎检查，没有精力来研究学生这本书。班主任70％的时间精力花费在几个“问题学生”身上，大多数学生都是“自由发展”，得不到老师的关注。科任老师往往只负责教书，无暇也不愿过多“关心”学生。
学校里的任务对立。多数学校还在实行月考，评价老师和学生是看分数的提高率，其他工作靠边站。德育是班主任的事情，“全员育人”是句空话，“德育无小事，事事在育人”是说给教育杂志的编辑和论文评选的专家听的。对学生的操行鉴定随意性太大，有的教师干脆从网上下载。
社会上的信息对立。学校把高尚、善良、文明、诚信、守法等灌输给学生，可是我们的社会把什么传播给学生呢？流浪街头的老人与孩子，漫天要价与漫天杀价的商场，花掉父母三五年的积蓄买个重点中学的学位，跟着“叔叔”去公款吃喝，爸爸调个工作送了101次礼，一套书要卖一千元是卖给谁看的，一个哑巴都能说清的理却打了三五年的官司最后败诉，五星级酒店与读不起书的孩子同步增长，进口动画片与色情网站一起流行，邻居的哥哥挨打住院了还要请打人者吃饭私了……这不是真实的社会，可这就是“孩子眼中的社会”，阴暗扭曲了孩子的心灵！我们的有关部门没有责任吗，谁抹去了孩子心灵的阳光？大学生怎么勤工俭学？除了给学校宿舍当清洁工，就是卖知识做家教，或者去夜总会当歌女，否则哪里还有什么岗位！
成人世界的言行对立。模仿是孩子的天性，成人（不单指父母）的言行对儿童青少年的的社会化起着不可估量的作用，然而我们的成人世界与儿童世界是对立的。家长自己泡在电视机前，却不让孩子看电视，孩子只好去游戏机室；自己是个网虫，却不让孩子上网，孩子就去网吧；当着孩子的面尽谈些单位的坏事、社会的阴暗，孩子就这样认识“畸形”的社会；许多孩子由爷爷奶奶带着，正常的“教”变成了“宠”；明知抽烟有害健康，家里却是烟雾缭绕；豪宅里装饰着名牌家电和奢侈的酒柜，连一本高雅的书也没有，却要孩子好好读书；家里开着公司、办着工厂，工人只有三四百元工资，父母还在大谈延长加班时间，究竟是公司养活了工人还是工人滋润着老板……所以孩子认为，大人的话是不可信的。
在这样严重对立的教育时空中，留给孩子的是率性的孤独和虚伪的自由，认识的彷徨和思考的痛苦，成长的恐惧和世界的不真实，一句话就是社会化的缺失。
4、为何忘记了老祖宗？在五千年的历史长河中，我们积累了丰富的教育资源和有效的教育手段，许多应该发扬光大的东西被莫名其妙地丢掉了。深奥的经典著作和民间的朴素话语中同样蕴含了深刻的教育思想。如“行行出状元”所追求的敬业精神，“养不教父之过”所包含的家庭责任感，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”所宣扬的博爱胸怀，“国家兴亡匹夫有责”所树立的国家意识，“己所不欲勿施于人”所提倡的的换位思考，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”所渗透的互惠互利的经营原则，“天下为公”所追求的为人民服务的精神，“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的君子风范，“书中自有颜如玉”的人性追求，“位卑未敢忘忧国”的忧患意识，“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”的军魂，“性相近，习相远”的哲学思想，“留取丹心照汗青”的民族气节，“悬梁刺股”的刻苦精神，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索的”的恒心与毅力，“隔行如隔山”的虚怀若谷， “民以食为天”的国民经济结构，“安其居乐其业”的幸福观，“夜不闭户路不拾遗”的社会理想，“炎黄子孙”的民族凝聚力，“尽信书则不如无书”的治学态度和创新精神……这些都是我们中华民族的精神财富，是珍贵的民族遗产，德育要从这里汲取营养啊！
现在的德育不仅媚“洋”，而且媚“俗”。外国流行什么思潮，几个权威专家出国考察后就极力在国内倡导。且不说凯洛夫、苏霍姆林斯基等前苏联的教育家在中国的影响，现在把美国二十年代的杜威都搬出来了，听新课标的解读报告都是以一些外国的心理学家的“研究成果”为依据的。我们不禁要问，中国的教育家、心理学家都在研究什么？
另一方面，社会需要什么，我们在学校制造什么，社会流行什么，教育就追求什么。社会上一切向钱看，中小学就收择校费、办校外校（名校为什么不到老少边穷地区去办分校呢），高校就收提档费，钱成了敲门砖。这样的不正常市场化，就是教育产业化吗？这部分学生怎样看待我们的学校和社会？任你说得天花乱坠，能驱逐孩子心中的疑问和反社会心理吗？
社会流行浮躁和享乐，学校也不是净土，社会地位的反差让学者型老师减少，谋生型老师增加。受教育者是为了生存，教育者也为了生存，在大多数人看来教师根本就不是什么阳光下崇高的职业！
目前学校的德育工作有可取之处，但德育理论要与时俱进
2004年9月21日《中国教育报》刊载了特稿《追问：我们的德育实效性为何不高？》，在教育界引起了强烈反响。这样反思是需要教育家的良知和勇气的。
我可以十分肯定地说，目前多数学校都在坚持诸如流动红旗的评比工作，而且是作为一项常规工作来抓的。这样做的合理性在哪里？这样的教育手段是否过时？
前文说过，道德的最高境界是自律，但是让儿童青少年完全自律是不现实的。成人都很难做到自律，所以才制定了法律来强制约束社会个体。那么，让他们完全在自然的状态下自由发展，我们具备这样的德育时空吗？所以对行为规范的检查督促就很有必要，这与对儿童的尊重是两回事。
现在国家与国家之间的竞争日趋激烈，最终落实在人才的竞争上，谁拥用人才的制高点，谁就在国际事务中占有主动。可以说竞争意识是现代人才的必备素质，同创新精神、合作意识一起被誉为复合型人才的三大加速器。评比是以群体（不是集体）为单位的，是群体与群体的竞争，要在竞争中赢得胜利，群体成员必须在共同的规则下合作，这不是很好的素质教育吗？
二次大战后，在世界500强里面，西点军校培养董事长1000多名，副董事长2000多名，总经理级人才5000多名。任何商学院都没有培养这么多优秀的经营管理人才。他们有个杰出的理念——超越雇佣关系。超越来自对公司的忠诚，忠诚来自集体荣誉感。由此可见集体主义精神在西方被提到何等重要的地位！
集体主义精神是一个团队的灵魂，爱集体是一个公民多么重要的素质啊！可是集体主义现在被人嘲笑，已经成为落伍的教育思想了。教育学生维护集体荣誉并不过时啊！微到一个家庭，小到一个班级，中到一家工厂，大到一个国家，都少不了！都爱集体，我们的工厂会破产吗？工人会下岗吗？社会会腐败吗？因此评比是学校目前进行集体主义教育的最有效最常规的手段。
道德教育需要理论的指导。德育方法的变迁源自德育理论的创新，要靠德育理论的与时俱进。我们可以这样推理：德育加强什么，说明社会正缺少什么，那么失去的这些就是宝贵的东西，加强它就是应该的。可是“加强”的提法令人哭笑不得，因为“加强”都是马后炮！这说明我们的德育理论研究是滞后于实践的，缺少前瞻性。加强劳动教育、加强文明礼仪教育、加强心理健康教育、加强性教育，加强文明行为“十讲”教育……都是对的，这是儿童社会化的常见问题，不加强能行吗？可是“加强”不是发个文件，出台个规定，而是理论研究要跟上时代的步伐。
例如过去提“五讲四美三热爱”，又通俗又好记，包含了政治教育、思想教育、道德教育、环保教育、健康教育等等，当时社会风气呈“中兴”之势。可是这么好的理论被取消了，代之以日常行为规范，具体是具体了，谁能记住？记不住又怎么警醒自己？而且把本属于家庭教育、社会教育的东西全部纳入学校教育，也是不现实的。德育理论的创新不是另起炉灶，而是注入时代的活水。
又如，若淡化政治色彩，红领巾的含义可以诠释为“人生的方向标”，提醒自己做个好学生，是否更贴近小学生的实际呢？“五讲四美”的“讲卫生”可以由原来的环境卫生，补充生理卫生（含性教育）、心理卫生，而不要无限上纲为“爱国卫生运动”。现在看来，“环境美”的提法，在二十多年前是个非常超前的教育思想。
再如集体主义教育。爱祖国、爱人民、爱中国共产党、爱集体并不是什么空洞的政治词汇，国家意识、公民意识、集体意识是现代人的必备素质，为什么不敢理直气壮地提呢？它又不是“文革”的产物，为什么要抛弃呢？西方流行的提法叫团队精神，中国化就叫集体主义。西方在研究中国文化之后，拼命地提倡集体主义，我们在研究西方文化思潮后，拼命地抛弃集体主义，这是一种怎样的竞争与较量？！
总之，我们要历史地辩证地看待道德教育的滑坡，多一点冷静少一点浮躁，多一点务实少一点空谈，多一点传统少一点时髦，多一点超前少一点滞后，多一点发展少一点功利，多一点未来少一点眼前，为实现中华民族的伟大复兴而不懈地努力！
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