鲸鱼的“翅膀”——小毛试说《老子》第四十六章

 

  46.天下有道卻走馬以糞天下無道戰(戎)馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足凶（咎）莫慘於欲得故知足之足恒足矣

    [譯文]治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的罪孽是自己無盡的欲望，最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麽地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

 

知足者福。

    以道治理国家，天下太平，战马都可以用来耕田了；治理天下不合乎道，那么怀胎的女子也要参加战斗了，在战斗中生产。这还用我们来证明吗？

    所以啊，最大的业障就是无尽的欲望了，有什么战争不是因为欲望而产生的呢？

    不知满足的欲望，就是祸害，就会有过失。而能够适可而止，知道满足的人，就有了一份永恒的福气。

    自然给我们的物质够多了，可我们不满足，祸害也就来了。欺人太甚，弱者也有强大的反抗力量。孟子在《寡人之于国》里，不也早告诉了我们这一点吗？

    不是不要欲望，而是要知足。所以我理解佛法也一样，不是不可以杀生，而是要适度，要是为了生命生存的必须。我觉得，杀生对于人来讲，是不可避免的。有人说和尚吃素，那么素食的蔬菜就不是生命了吗？

    我以为，浪费就是杀生！为了补充营养，杀一只鸡、一只鸭，甚至一头猪、一头牛，为什么不可以呢？可是，我们全没有必要为了口腹之欲，让燕子没有了巢穴，让鲸鱼没有了“翅膀”，让熊没有了手脚，让猴子的悲惨号叫，……

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判断的智慧——小毛试说《老子》第四十七章

 

  47.不出於戶以知天下不望（窺）於窗（牖）以知天道其出越（彌）遠其知越（彌）少（  ）是以聖人弗行而知弗見而名(明)弗爲而成

[譯文]不出門戶，就能夠推知天下的事理。不望窗外，就可以認識日月星辰咝械淖匀灰幝伞Ｏ蛲獗疾ǖ迷竭h，所知道的道理就越少。因此，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明瞭“天道”，不妄爲而可以有所成就。

 

“耳听为虚，眼见为实”，这句话早就被人质疑了。

    一个没有判断力的人，即使看见了什么，也不过是一个假象。得了道的人，根据各种渠道获得第二手资料，通过自己的智慧，可以推知天下的真理。

    而为什么又说奔波在外，越远越少知道道的道理呢？

我们已经知道道的道理是清净无为，一个奔波在外的人，如果没有时间来总结、思考，怎么可能达到悟的层次呢？一个人在外野惯了，心容易躁动，自然不会有什么清净，本身就不是什么无为了。

    我们还要注意一点，这里说的奔波在外，主要说的是远离了朴实的精神，或者可以说是去追寻熙熙攘攘的名利了，背离了自己内心安宁的呼唤。

 所以说，不妄为才是成就。

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仁慈的背后——小毛试说《老子》第四十八章

 

  48.爲學者日益爲道者日損損之又損以至於無爲無爲則無不爲將欲取天下者恒以無事及其有事也又不足以取天下矣

[譯文]求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無爲”的境地。如果能夠做到無爲，即不妄爲，那麽任何事情都可以有所作爲。治理國家的人，要經常以不騷擾人民爲治國之本。如果經常以繁苛之政擾害民校

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