●奥运是否成功在相当程度上，是看主办国是否成功地向世界展示了本国的文化与形象，即看人文奥运的目标是否达到。

　　●人文奥运要真正做到人文，就要恢复我们传统礼乐文化中优秀的东西，让别人看到我们的精神面貌。

　　●迎接奥运必须坚持人文理念，但倡导文明礼仪不仅仅是为了人文奥运。借助奥运实现礼仪教育的目的，是为了民族的长治久安，而不仅仅是为了北京奥运的体面。

　　●所谓要和国际接轨是不存在的，全世界每个民族都有自己的礼仪，西方礼仪也是国际礼仪的一种，我们为什么要学他们的礼仪？

　　●中华礼仪的特点，是彼此把对方作为尊者，而把自己当作卑者；礼的原则是与人为善，处处为对方着想，以此求得社会的和谐。

　　●传统的礼仪是要体现一个人的道德，要把一个抽象的道德具体化，要落实到每一个人的身上。

　　“世界给我十六天，我给世界五千年”——这是北京2008年奥运会提出的一句口号。作为一座绵延着五千年历史文明的“礼仪之邦”，中国的礼仪有哪些内涵？奥运会时我们怎样充分展现五千年礼仪文明？怎样将传统礼仪文化融入到人文奥运之中，继而提升国人的礼仪层次？

　　在近日举行的青岛市第四届社会科学普及周开幕式暨主题报告会上，来自清华大学的彭林教授就这些问题给出了一个学者的答案。

　　怎样理解人文奥运？

　　“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”是北京2008年奥运提出的三大理念。其中，“人文奥运”最能体现主办国历史文化和民族形象。不同国家“人文奥运”的内容也有所不同。2004年雅典奥运开幕式，没有向全世界炫耀希腊的现代化，而是展示了一个原汁原味的古希腊文明，这是他们高明和成功的地方。作为有着五千年文明的中国，北京奥运会也将向全世界展现中华文明的人文精神。

　　那么，什么是人文奥运呢？有人说，所谓人文奥运，无非就是让老外来看看我们的天坛、故宫、长城等历史文化古迹。这一理解是站不住脚的。

　　“人文”一词，源出《周易·贲》卦的彖传：“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这里“人文”一词是与“天文”相对的，是上古为政者最重要的两件大事。农业社会靠天吃饭，只有时刻观察天文、正确把握气候的变化和节气的转换，才能有好的收成。否则，农业歉收，社会的安定就没有了前提。但是，光注意天文是不够的，一个社会的进步，还必须要有精神的发展。人类社会是思想者的世界，而人的思想又非常复杂，如果不能正确的引导，就会出问题，经济的发展也会受到影响。因此，在发展经济的同时，还必须关注人文。这里“人文”一词的含义，古人有很明确的解释，就是“文德之教”，具体来说，就是用礼乐之道教育民众，不断提升他们的境界，用道德来引领社会的发展。这种教育不是空洞、苍白地说教，而是寓于民众喜闻乐见的礼和乐当中，让他们在潜移默化之中被道德所“化”。“教化”一词就是这个意思。

　　还有一个与“人文”关系密切的词，叫做“观光”。很多人认为，“观光”不就是旅游吗？这种理解其实不对。“观光”一词出于《周易·观》卦里的“观国之光”这句话。所谓“国之光”，说得简单一点，就是人的精神面貌、道德气象，就是国家的人文之光。古代中国是特别重视人文教育的国度，所以每逢外出，总是把参观和学习对方民众的好风气放在主要位置。古书里常常有“到上国观光”、“到大国观光”之类的话，说的都不是游山玩水。

　　所以，“人文奥运”不单是指让外宾看看我们的长城、天坛、颐和园、故宫等五千年文明，还包含了向世界呈现中国人精神素质和文明风貌等丰富的内容。

　　人文奥运，我们究竟要什么

　　奥运给我们带来了什么？现在大家谈得最多的还是商机：有多少客人来了，一个客人花多少钱，我们能挣多少钱。也有的在算我们能拿多少金牌。但我认为，奥运是否成功，在相当的程度上，是看主办国是否成功地向世界展示了本国的文化与形象，即看人文奥运的目标是否达到。

　　2008年奥运会要实现绿色奥运和科技奥运的目标并不难，但要实现人文奥运的目标却还有一定难度。举个例子：现在生活富裕了，不少人喜欢出国，但出国游让国外人对中国人产生了一些不好印象。一次我随团去法国参观巴黎圣母院。在飞机上坐在第一排的一个人，用很大的嗓门喊最后一排的朋友坐过去，声音大的将很多正在午休的人都给吵醒了。到了目的地之后，他们依然互相大声叫喊，到最后，管理人员出来说，“请你们出去”。咱们中国人很不解地问“凭什么？”人家回答说“你们不具备欣赏如此高雅艺术品的素养，我不要你们钱还不行吗？请你出去。”这个例子说明，目前我们的经济发展与人的素质教育没有同步发展，还存在着一定落差。

　　中华文明饱经5000年沧桑，外忧内患，但依然顽强地生存到现在，这是世界文明史上的一个奇迹。因此，北京奥运最重要的就是要向全世界展现中华民族的文明。人文奥运要真正做到人文，就要恢复我们传统礼乐文化中优秀的东西，让别人看到我们的精神面貌。如果人文奥运没有给别人留下这些印象，那么我们赚的钱再多、金牌拿得再多，也是得不偿失的。

　　文明礼仪不仅仅是为了人文奥运

　　礼仪是文明民族的标志，任何进入文明时代的民族都有自己的礼仪。只有野蛮人没有也不懂得礼仪。中华素称礼仪之邦，礼乐思想尤其丰厚，这是我们民族的宝贵精神财富。

　　2008年北京奥运直接引发了一场礼仪热。为办好北京奥运，进行全民的礼仪教育是完全必要的。但是，如果我们不办北京奥运，那还要不要举行全民的礼仪教育？可以肯定的是，迎接奥运必须坚持人文理念，但倡导文明礼仪不仅仅是为了人文奥运。

　　如果我们过于功利地看待礼仪教育与北京奥运的关系，那么奥运一结束，礼仪的约束就宣告解除，一切恢复到奥运以前的老样子。就好像“非典”，那时大家怕被传染，每天洗手，也不随地吐痰。可是一旦“非典”的风险消失了，一切都照旧。为了抗击“非典”，我们付出了巨大代价，可是随地吐痰的陋习都没有完全改掉。因此，在我看来，借助奥运实现礼仪教育的目的，是为了民族的长治久安，而不仅仅是为了北京奥运的体面。

　　民族发展需要人文和道德的引领。北京奥运是我们大幅提升国民素质的一个最佳机会。青岛也要抓住这个机遇，用传统礼仪来提升大众的道德水准，把一件本来早该做的事做好。借机把青岛人民的道德水准和礼仪层次往上提升，将来青岛的发展就有了一个很好的基础。

　　入乡随俗是礼仪的一个通行准则

　　现在社会上有一个趋势，就是把学西方礼仪当成时髦，比如教你如何打领结、如何吃西餐甚至如何微笑等。其实，我们中国是礼仪之邦，韩国、日本、越南等国家都在学习中国礼仪。很多韩国人、日本人来中国，我们却用西方礼仪接待他们，这不是很滑稽吗？

　　所谓要和国际接轨是不存在的，全世界每个民族都有自己的礼仪，西方礼仪也是国际礼仪的一种，我们为什么要学他们的礼仪？我们到外国去，也要入乡随俗，因为这是礼仪的一个通行准则，他们拿刀拿叉，我们也拿，尽管吃起来很费劲，我们也要尊重他们；反过来，人家来中国了，他们也要尊重我们，我们拿筷子，他们也要拿筷子。因为外国人来中国，恰恰希望体验咱们中国的文化。

　　有人讲，现在都国际化了还要搞这些东西。我认为，无论这个世界国际化程度多高，一些代表文化传统、文化积淀的东西总是值得人们铭记的。例如雅典奥运圣火，完全展示的古希腊艺术，少女穿着古希腊的服装，都是古希腊的礼仪，这表示民族还是有根的。因此，我们中国举办奥运会，一定要体现出我们今天的生活是和我们中华民族伟大的历史相联系的，要向世界证明我们的民族文明是一个活动着的、流动着的生命体。

　　“越是民族的越是世界的”。文化没有底色是很可悲的。坚持文化的多元性，可以促进民族之间的交流和互补，使民族更加繁荣。设想一下，如果人家来青岛，发现所有人都西装革履，外国人可能就会产生一种不知身在何处的感觉。

　　礼是中国传统文化的核心

　　中华传统文化的核心是什么？这在学术界见仁见智。我认同著名史学家钱穆先生的观点，即中华传统文化的核心是礼。

　　在历史上，最早实行礼治的是文王。《史记》记载，商朝末年，纣王暴虐无道，天下怨愤。周文王用道德来收揽人心，威信很高，诸侯之间发生争端，都会找文王做裁判。当时，虞、芮两国为了一块田地长期纷争，于是去找文王评理。可是，他们走进周的地界，发现“耕者皆让畔，民俗皆让长”，于是，便感觉非常惭愧：我们所争执不休的私利，正是周人感到可耻的东西，去找文王评理，岂不是自取其辱？于是，他们转身回国，通过互相谦让解决了争端。文王没有出面，就把虞、芮之争解决了，两国的风气也得到了改善，这就是礼乐教化的力量，成为后世追慕的典范。

　　礼是对人性合理的制约。西方文化是以神为中心的宗教文化，认为人的灵魂要靠上帝来管理。中国文化不然，它是以人为中心，认为人的灵魂是要靠自己来管理。这是东西方文化的重要区别之一。《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“天命之谓性”，是说人的喜怒哀乐之情，是与生俱来的天性。“四海之内其性一也”，尊重人性，具有普世的意义。“率性之谓道”，是指沿着尊重人性的理路来治理老百姓，充分考虑到民众的喜怒哀乐之情，这就是治国之