作者: 马戎戎       来源:【搜狐娱乐】 添加日期:2007.05.25

    《红楼梦》与清代佛教

    《红楼梦》成书至今，“为何而做”一直是红学家们研究的目标。清代学者王国维认为，《红楼梦》谈的是人生的“解脱”，诸“玉”都是“欲”的化身，在近代红学的发韧之作《红楼梦评论》中，他把《红楼梦》当作叔本华哲学的形象化注解。
    《红楼梦》有几个名字：《风月宝鉴》、《情僧录》、《石头记》，它们都来自佛学观念。小说开头的楔子中，石头求二仙师将它携入红尘，去享受红尘，“二仙师听毕，齐憨笑道：“善哉，善哉！那红尘中有却有些乐事，但不能永远依恃，况又有‘美中不足，好事多魔’八个字紧相连属，瞬息间则又乐极悲生，人非物换，究竟是到头一梦，万境归空。’”这四句，在脂砚斋的评论中，被评论为“四句乃一部之总纲。”。而在空空道人将石上故事抄录回来后，作者又写了16个字“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空。”这四句显然脱自佛家的“空即是色，色即是空”。红楼梦学会副会长、《红楼梦诗词曲赋评注》的作者蔡义江认为，虽然不能因此说《红楼梦》是一部‘色空’小说，却可以明显看出佛教‘色空’观念对于作者的影响。” 而《红楼梦》为何叫做《红楼梦》，庚辰本第48回中，香菱梦中作诗说梦话，脂砚斋评论：“一部大书起是梦，宝玉情是梦，贾瑞淫又是梦，秦之家计长策又是梦，今作诗也是梦，一并风月，亦从梦中所有，故《红楼梦》也。”甲戊本第五回批语则说：“盖作者自云所历不过红楼一梦尔。”
    红学中，原型研究贯穿始终。1989年，《红楼梦学刊》第1辑中，红学家王庆云在《贾宝玉形象探源》中提出，贾宝玉的形象是“脱胎佛太子”。他把《佛本行集经》中有关佛太子部分的通俗演义性写本作为依据，将其塑造的佛太子形象与《红楼梦》中的贾宝玉形象作出比较，得出了这个结论。在王庆云看来，贾宝玉的经历和佛太子有14处相似之处：前身均不甘在上界安生，都欲脱胎转世；都投胎在富贵人家；都曾处于女儿之中；都在自己的婚姻问题中反对包办；都看到了生、老、病、死而决意出家……等等，甚至结尾都不无相似：太子出家成道是前往雪山；程高本中，宝玉出家后，贾政遇到他也是消失在茫茫雪野里。王庆云因此认为：“……都不是偶然的巧合，都见脱胎的痕迹。……基本上是释迦牟尼故事整个历程的套用加创造。”
    “佛太子说”在《红楼梦》原型研究中只是一家之言，但另一个“原型说”却流行了很长时间：宝玉是顺治，黛玉是董鄂妃。清代的王梦阮是《红楼梦》索隐派代表人物，他在《红楼梦索隐提要》中提出：“是书全为清世祖与董鄂妃而作，兼及当时诸名王奇女也。”而“诚千古未有之奇事，史竟不敢书，此《红楼梦》一书所由作也。”“情僧之说，有由来矣。”
    “顺治出家”一直是清史上的一个传奇。《汤若望传》中记载：“皇帝亲手把他的头发剃去，若没有他理性深厚的母后和若望加以阻止，他一定会充当了僧徒的。”历史上顺治并未能真正出家，但他向往佛法是不争的史实。《北游集》记载，顺治17年春夏之间：“上曰：朕想前身的确是僧，今常到寺，见僧家窗明几净，辄低回不能去。朕与财宝固然不在意中，即妻孥亦觉风云聚散，没甚关情人。若非皇太后一人挂念，可随老和尚出家去。”但对于那些接近他的高僧来说，他们并不真正需要一个和尚，他们需要的是一个有皇帝宝座的大护法。给顺治剃发的是玉林通琇的弟子行森，得知道顺治剃发后，玉林通琇急得要把行森烧死。
    顺治出家并没有成功。但在整个清代的鼎盛时期，从顺治到乾隆都一直提倡佛教，康熙尊崇佛教，六下江南，每次都要参拜佛寺。雍正崇佛达到空前的程度，自号圆明居士。所以在清代，佛教非常鼎盛。1667年，康熙六年，七月统计：全国有79622所寺庙，僧共112992名。到了清末，全国僧尼有80万人。
    顺治并非没有其它信仰的选择。天主教早在明代就来到中国。1644年11月，天主教徒汤若望于11月入主钦天监，顺治非常尊重汤若望，称呼为“玛法”。但顺治十四年，顺治接触了禅宗名僧憨璞性聪之后彻底信仰佛教。随后玉林通琇等人到京在宫中讲经说法。
   一般人认为董鄂妃的去世是顺治出家的诱因，但是《北游集》中顺治吐露“可随老和尚出家去”时，董鄂妃依然在世。学者陈垣就曾经质疑：“那时董鄂妃宠方盛，为何顺治就要出家？”《北游集》中还有这样的记载，顺治对他亲近的僧人倾诉：“朕极不幸，五岁时，先太宗早已晏驾，皇太后生朕一身，又极娇养，无人教训，坐此失学。”同时，顺治写了一首《赞僧诗》，诗中写：“我本西方一衲子，如何落在帝王家。”
    可巧的是，《红楼梦》中，贾宝玉亦有相似之语。第四十七回中，宝玉对柳湘莲抱怨说：“我只恨我天天圈在家里，一点儿作不得主。行动就有人知道，……虽说有钱，又不由我使。”而第25回，被马道婆作法，宝玉睁开眼睛后说：“从今后，我可不在你家了。”或许顺治并不是贾宝玉的原型，但显然两个人对自己“被富贵二字荼毒了”的感受，对自身处境的不满是一样的。
    温州师范学院历史系的张承健教授在《〈红楼梦〉与佛学》一书中认为：“一部《红楼梦》，以贾宝玉出家了结，而贾宝玉的出家皈依，积极意义全在佛性和纲常的冲突。” 自周秦以来，宗法制度一直是中国式封建社会的特征，汉代儒家创造“三纲”之论，三纲五常成为维系封建制度的支柱。董仲舒说“王道之三纲，可求之于天。”
    佛教传入中国，是作为一种完整的哲学体系出现的，这个哲学体系对中国古代正统哲学产生了不小的冲击。儒家哲学认为纲常秩序是“万古不易之常”，而佛教认为，此岸世界不过是虚幻的假相，人身不过是“五藴”的暂时聚合，没有万古不易之常。所以几次儒佛交非中，儒家首先抓住纲常问题来攻击佛教：说佛教蔑弃纲常，不忠不孝，沙门不敬王者，僧徒离家违俗。《广弘明集》里说，如果按照佛家行事，就会“门门出枭獍之徒，人人养豺狼之儿。”而朱熹则在《朱子语类》卷94中说：“释氏只见得个皮壳，里面许多道理，他都不见，他皆以君臣父子幻妄。”脂批第21回庚辰本批语说：“宝玉重情不重礼。”这个“礼”自然指的是君臣父子纲常。海外红学家余英时在《红楼梦的两个世界》中，指出，曹雪芹正是以此来表达他的反抗思想。
    康熙和雍正崇佛，自然不是为了反对儒家的纲常。晚唐唐武宗会昌年间，发生了对佛教的毁灭性打击。佛教徒称为会昌法难。会昌法难之后，佛教和儒家事实上产生了一定的融合，佛教徒们对于纲常的回答是：一乘敷教，异经同归，经典由权，故孔、释教殊而道契；解同由妙，故梵、汉化隔而化通。
    另一方面，佛教在中国发展后吸收了宿命论的成分，认为人的今世的际遇受到前世业力的影响，人所受的困难折磨是“消业”的过程。《红楼梦》中，十二金钗的图册，甚至木石前盟的说法，都是“宿命论”的体现。
    《红楼梦》中，秦可卿死后，托梦中有“树倒猢狲散”一语，畸芴叟批语：“树倒猢狲散之语，今犹在耳，屈指35年矣。哀哉伤哉，宁不痛杀？。秦可卿说：“荣辱自古周而复始，岂人力能可保常的？”这正是清代社会的写照，佛家讲诸行无常，清代社会是世局无常。明清交替是一场大动荡，清朝建立后，上层贵族对势力的争夺也时时在进行。曹家的败落就是上层政治斗争的结果。曹家盛时：“母为圣祖保姆，二女皆为王妃，子颙嗣其职，颙又卒，令畈蛊淙保