作者：浩然居士
在中国，形容一个人有学问，常用“学富五车”来形容。字面上的意思就是读了整整五车的书，能看这么多的书，当然应该是有极大的学问了。诗圣杜甫也有诗曰：“读书破万卷。”看来也是同样的观点——读书越多，学问越大。
但从论语中却可以看到，当时孔子及弟子关于学的看法和后世的所谓儒生们是不一样的。
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
子路是在孔子那里学到一样做人道理，马上在生活中实践，还没能做到时，就生怕孔子又教他新的东西。
孔子在世时，虽然弟子们主要去向孔子学习儒家经典，但是孔子教人非常注重实践。子曰:“文,莫吾犹人也。躬行君子,则吾未之有得。“可见孔子是非常重视学问的躬行。当时，孔门的学习与生活是紧密相关的，学就是为了在生活中应用，大到治国安邦，小到修身养性，并在应用中体会儒家的精神。
到了后世，儒生们越来越忽视实践，越来越重视书本上的知识，儒家的实用性渐渐削弱。儒家的学问的目的是什么？用庄子的话说是所谓的“内圣外王”之道，而离开了实践，是既做不到内圣，也做不好外王。
内圣之道实则就是修养之道。无非就是养成圣人的品格。(道德版权所有——http://liangzhi.nease.net)
品格这东西尤其要在实践的才能真正养成。所以有人问孔子什么是仁，孔子从来没有告诉他一个繁复的定义，而是告诉他怎样做，比如颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。这里孔子对心爱的弟子颜渊也是这样，就是告诉你在生活中去克己复礼，在实践当中，你自会体会并进入到仁的境界。这和西方的学者有一些不同，如果问柏拉图什么是孝？估计依他的习惯一定会为孝做一个无懈可击的定义，我想同样的问题，孔子可能会以类似这样的方式回答：每天晚上为父母打好洗脚水。能将孝的定义背诵下来的人，其实未必能领会孝的意义，更未必就是一个孝子。但能坚持从具体的事情做起，自能渐渐领会孝的意义，并且在实践的过程中自然就会成为一个孝子。
不是在实践中养成的品格，多半经不起实践的考验。几千年来，天下太平时多少书生摇头晃脑曰杀身成仁，但是真正到了国难当头，有几个能站出来舍生取义？平时的学问都到了哪里？言行不一几乎成了后世儒生的通病。就是因为尽管天天读着圣贤书，但是书上的道理永远只是书上的，不是他的。书是书，他是他。“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”正因为子路有这样平日的修养，所以当孔子听说卫国发生内乱时才能马上断言：“嗟乎，由死矣”
外王之道也是这样。
所谓学以致用，学为了什么？当然是为了用，也就是为了解决实际问题。有没有学问，不但要看他读了多少书，更要看他能把书本上的知识应用用多少。儒家的弟子不会选择隐居，不会自己独自走向另一个天国，他们的理想是如何让所处的人间变得美好，最终实现世界的大同。一个儒家弟子一定是一个对社会有益的人，如何才能对社会真正有益？有一个好的品格是前提，但仅仅有一个好的品格还是不够的，现实生活是复杂的，要想做成一些有益的事情，必须还要有生活的智慧。
后来的儒生有不少沉湎于古书当中，脱离实际应用，以为这才是学问之道。自从汉朝尊崇儒术时就有了这样的倾向，到了后来科举时代更加严重。于是就有了“腐儒”一词，形容那些抱着儒家经典，不切实际，遇事不会随机应变的儒生。这样的所谓儒生，口中说起道理来是天花乱坠，实际用起来则是一塌糊涂。子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？” “举一隅不以三隅反，则不复也。”都是说明，学是重要的，但不能刻板的学。世界在变化，人心、风俗也在变化，盲目用当时的知识去解决一切问题，只能是刻舟求剑的书呆子，所谓读书，本来是为了明理，可有的人却是不学还明白，越学倒越糊涂。
所以说虽然儒家的思想博大精深，但是如果脱离实践这一环节，内圣外王都是一句空话。儒家的没落也与忽视了实践有莫大的关系。论语中的第一句就是学而时习之，这个习字，有的专家考证说不是复习的意思，而是实践的意思，就是书上的道理，时常在生活中实践。我非常赞同。子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”同样，如果一个人终日埋头故纸堆中寻求儒家的“真义”，而对生活对社会一窍不通，“虽曰博学，我必谓之未学矣”。
只有实践才能出真知，只有实践才能出智慧。只有学而时“习”之的人，才能成为一个既有正直的品德又能对社会有所贡献的人，一个德才兼备的人，一个既贤且明的人，一个既内圣又外王的人。
子曰。君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。
我真希望现在的儒学大师少研究一些“虽圣人亦有所不知焉”的学问，面对十三亿人，多讲些“夫妇之不肖。可以能行焉。”的道理，这对儒家的复兴可能作用更大点。我想，时代已经进步到今天，儒家只有在实践中浴火重生，才能在新的世纪重放异彩。
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